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sábado, 28 de diciembre de 2019

Novedad Editorial: Allen Ginsberg






En Siesta en Xbalba, un poema tan importante como Aullido o Kaddish, Allen Ginsberg escribe sobre la gran ruina maya de Uxmal: “Imposible sintaxis / del apocalipsis”; en 1954, cuando McArthy intentaba silenciar a la joven generación y a las generaciones venideras.
El poeta nos lleva en un viaje al esplendor del pasado mientras imagina un presente y un futuro en los que lo más íntimo del ser se entreteje a través de la gran colectividad espiritual.
Margaret Randall









Traducción Leandro Katz

Novedad Editorial: Pablo A. Pellegrini





“En este libro se narran historias asombrosas, pletóricas de intrigas y giros inesperados… historias de impostores y controversias, de disputas por el saber científico… que nos llevan a apreciar los experimentos luminosos, las ideas brillantes, pero también la opacidad de la producción y evaluación de papers y el barro de la creación de consensos académicos. Por otro lado, y en otro nivel, de cada historia aprendemos algo más general, algo más complejo sobre el concepto alrededor del que orbita el libro: el de la verdad científica.”
Mariano Zukerfeld

Los cultivos transgénicos, las vacunas, las células madre, la energía nuclear, el cambio climático… se despliegan junto a intereses, interpretaciones, conspiraciones, consensos y disensos. Todos parecen ser dueños de la verdad, y ésta se convierte así en fuente de infinidad de conflictos cuyas formas varían: el fraude, las disputas de prioridad en los descubrimientos, los enfrentamientos entre expertos, las controversias públicas entre certezas incompatibles. ¿Por qué se producen las controversias? ¿Por qué no estamos de acuerdo en qué es verdad y qué no lo es? ¿Cómo desenvolverse en un mundo plagado de certezas antagónicas? El libro avanza sobre estos interrogantes a través de historias reales cuya resonancia en la vida cotidiana las vuelve cercanas e inquietantes.


martes, 3 de diciembre de 2019

César Bisso: Poemas









César Bisso









































La culpa

El poema es culpable porque vive al desamparo,
se acalambra de hambre, delira con el frío.

Es culpable porque nos quita el antifaz,
escupe las sábanas de los impostores,
orina sobre los oráculos.

Es culpable porque muda el rumbo de la noche,
se emborracha de miedo,
sustrae a la hiena la carroña de la boca,
conserva la última moneda,
anda desnudo por el inframundo.

Es culpable porque asesina un adjetivo
y reprende al verbo del delito.
Repara con su voz todo aquello que enmudece.

El poema es culpable porque no sabe ser inocente.


Otro camino

Lo que la poesía dice el poeta nunca lo sabrá.
Simulan ir por la misma senda. Pero no.
El poeta responde la pregunta de los otros.
La poesía habla para sí. Es su propio espejo.
El poeta celebra la vida cada mañana,
quiere sujetar al mundo con un puño.
La poesía va desnuda,
en ella el hoy es para siempre.
El poeta vislumbra el rumbo de la pasión,
la sangre derramada en cada batalla.
La poesía no lastima.
El poeta abre los ojos de la conciencia.
La poesía ve más allá. Gobierna la palabra.


Presagio del guerrero

Antes de la batalla, preso de somnolencia
te vuelves enemigo de ti mismo,          
susurras palabras imprecisas,
vibras con la fuerza de un tambor.

Has ingresado a la región del sueño
en busca de ese animal invisible
que nunca podrás vencer.

Entonces vuelves desnudo al poema,
quebrado por dentro, ya sin furor. 

Y buscas una palabra para el desencanto.      


La vuelta

Soy el país oscuro, remoto.
Estuve aferrado al silencio,
la vigilia tortuosa y plural.

Para ver, cerraba los ojos.

Lo relativo era minúsculo.
La certeza, trivial.
Lo cotidiano, un viaje infinito.

Cuando vi luz hallé tu nombre.


Mi Otro
                           
Nada concluye, menos la locura.
Guardas la lluvia en tus manos. Encadenado,
alzas el pan y lo trozas en partículasde odio.
Multiplicas la sinrazón, asumes la rutina del hospicio,
la prisión de quien no quiere oír,
mendigo del espanto, gota de niebla que cae
por peldaños de olvido. Así transcurre la vida.
Y detrás del muro, yo, anestesiado, ciego.
¿Puedes acaso regresar? ¿Puedo regresarte,
hacerte feliz, comprender tu deseo de amar,
explicar que alguna vez volverás a cruzar el muro
y nadar en el río de la sensatez?
No te das cuenta. Resulta imposible alcanzar la luz.
Me cuesta decir que lo bestial también gobierna.
Y que la libertad es solo un atributo de la muerte. 


Simulacro

Halagar el perfume y no la piel
es negar la belleza de la hechura.

Abrigar la razón del necio
es cubrir la luz, atizar el fuego.

Cuando esto sucede
se ama y odia de igual manera.

Entonces, transmuta la suerte            
y el asesino se reencarna
en otra piel que ya no perfuma.


Estado de ánimo

Ah la lluvia de marzo…

Borra nombres, huellas,
rememora calendarios,
exalta viejas dolencias.
Guarnece a los cobardes.

Esta lluvia sin tiempo
debilita la pira,
apacigua tempestades,
desala el fondo del mar,
inmola dioses y relatos.

Vivifica la historia
mientras mece la cuna
de la infamia.

Lava hojas, cadáveres…




César Bisso (Coronda, Santa Fe, 1952) Poeta, sociólogo, periodista y docente universitario. Ha
publicado los siguientes libros de poemas: Poemas del taller,La agonía del silencio, El límite de los días, El otro río, A pesar de nosotros, Contramuros, Isla adentro (Premio José Pedroni), De lluvias y regresos, Las trazas del agua (antología), Permanencia, Coronda (antología), Un niño en la orilla y Andares. Se encuentra en edición De abajo mira el cielo. En ensayo,Cabeza de Medusa.  Integra diversas antologías y obtenido numerosas distinciones literarias. Colabora con notas de opinión y artículos sobre sociedad y cultura en publicaciones del país y del exterior. Algunos de sus textos poéticos fueron traducidos al inglés, francés, italiano, portugués, alemán y turco. Fue invitado a participar en diferentes ediciones de ferias de libros, como así también en festivales de poesía y encuentros culturales realizados en el país y en diversas ciudades de América Latina y Europa.






viernes, 22 de noviembre de 2019

Demian Paredes: por un nuevo medio siglo para La mesa, de Darío Canton














Primer medio siglo: origen y antecedentes

Escrito hace cincuenta años –la redacción del poema, tal como está fechado, se terminó el 28 de junio de 1969–, La mesa es el cuarto libro de poesía que publicó Darío Canton, en 1972, por la editorial Siglo XXI de Argentina (antes, habían aparecido en otros sellos La saga del peronismo, Corrupción de la naranja y Poamorio, en 1964, 1968 y 1969, respectivamente). Como ocurre en amplias áreas o zonas del arte, la literatura y la poesía, y como relata Canton en el segundo tomo  de su autobiografía De la misma llama, el libro “nació de un sueño”:
“Una noche, la del sábado 26 de junio [de 1967], después de haber terminado el trabajo, me fui a acostar, supongo que no más allá de las 24. Al rato me desperté diciéndome internamente, a oscuras, unas líneas sobre la mesa. Sonaba de lo más extraño pero igual encendí el velador […], tomé papel y bolígrafo (“birome”) y escribí durante algo más de una hora. […] Al terminar puse la hora, 2.30 a.m., y la fecha, que anoté mal y corregí días después (inicialmente sólo había puesto el mes). Apagué la luz y me dormí. A la mañana siguiente releí lo que había escrito y me fui hasta la salita, habitación contigua al comedor […], para consultar el tomo correspondiente del Diccionario Enciclopédico Espasa. Encontré muchas referencias vinculadas con la palabra mesa, voces afines, etc. Estoy seguro de que pensé que tenía un filón, la punta de un ovillo a desenrollar. Nada hice con él, sin embargo, en lo inmediato, puesto que estaba demasiado ocupado. Ese manuscrito original […] tenía unas 160 líneas aproximadamente, sin contar la mayoría de las interpolaciones”.[1]
Luego se reproducen en dicho tomo autobiográfico esas líneas primigenias y otros manuscritos, y más narraciones en torno a un trabajo ininterrumpido –aun con vaivenes– durante dos años.
Finalmente, La mesa tendrá 2604 versos, con listados de descripciones, comparaciones, parentescos, asociaciones y “deformaciones” (masa, misa, mosa –por moza–, musa…);“catalogando”, “historiando”. Con versos con “definiciones” sorprendentes, paradojales, como aquellos que hablan de la muerte y el catafalco que sostiene el ataúd como algo que sería “el comienzo/ de la vida subterránea”. También, tipos de mesas: “mesas de dibujo/ mesas de operaciones/ mesas de torturas/ mesas de saldos/ mesas de correos”, entre muchas más. Y originales hallazgos: “mesántropo/ híbrido de mesa y hombre”; con todo tipo de paráfrasis irónicas y humorísticas; en varios casos, tomando frases célebres, como las de Mahoma, Heráclito, Galileo Galilei, Ortega y Gasset (“¡Argentinos, a las mesas!”)…Es un trabajo imaginativo y proliferante, abarcador y amplio, potente.
Tras varios intentos y propuestas de publicación en instituciones y editoriales de Argentina y de otros países, desde México, el mítico Arnaldo Orfila Reynal[2] responderá al envío de Canton (poema y carta fechada el 13 de agosto de 1970) favorablemente, quedando en manos de la recientemente fundada filial argentina de Siglo XXI la concreción de la publicación, ocurrida finalmente –como ya se dijo– en 1972.El autor, a posteriori, hizo un descubrimiento: “sólo siete años más tarde supe que aquél lo había dado a leer en México […] [a] Gabriel Zaid, quien había recomendado su publicación”.
Consultado por e-mail para esta nueva edición, Gabriel Zaid tuvo la gentileza de responder. Esto escribió el poeta y ensayista:“Me alegra que La mesa se reedite, y lamento no recordar si presenté un dictamen escrito. Pero sí recuerdo mi argumento central: Es una poesía completamente distinta de la que se está haciendo”. Estas son palabras recientes, de comienzos de 2019, producidas por una impresión todavía viva en el recuerdo, tras casi medio siglo transcurrido; y –un detalle a señalar–coinciden con la autoevaluación que hiciera Canton en su momento. En la carta a Orfila Reynal le dijo respecto al libro: “Creo que es algo que vale, bastante insólito y experimental y que apunta a una renovación en muchos terrenos”.
Como parte de la colección “Mínima”, el libro contó con una peculiaridad que llamó la atención y generó preguntas y cuestionamientos (públicos y privados) por entonces: no llevó el nombre del autor, ni en la tapa ni dentro del volumen. La portada, además, reproducía tres naranjas, en alusión (muy deliberada)a un libro anterior. Pese al anonimato, poco tiempo después, comenzarían a llegarle a Canton –por distintas vías– valiosas repercusiones.


Recepciones y reacciones

Entre las lecturas, reacciones y comunicaciones que generó La mes atrás su aparición –recopiladas en el tercer tomo de De la misma llama,[3]alojadas también en la página web del poeta–, se pueden destacar algunas:
- La de Josefina Ludmer,[4] publicada en junio de 1973 en la revista Latinoamericana:[5]
“[…] se suscita, mediante una extraordinaria parodia del pensamiento universitario, una relación cognoscitiva que trabaja sobre la afirmación-negación permanente de lo ya sabido, que “sabe” porque “rememora” no una entidad (la mesa como objeto) sino un sintagma: “la mesa”, y convoca a la totalidad del “saber” para construir un tipo de ciencia materna que es poesía, negando específicamente la escisión que practicaba la sociedad burguesa entre lo poético y lo prosaico, lo culto y lo popular, lo divertido y lo instructivo”.
- La de Efraín Huerta,[6] en el Diario de México, en dos entregas, el 21 y 22 de marzo de 1973. En la primera dice de La mesa: “es un librito en versos libérrimos cortitos, certeros y absolutamente lógicos”. “Pero fue el epígrafe el que me dejó lelo. Es un texto sociológico, filosófico y económico, firmado por ¡Carlos Marx! La última relación entre El Capital y una mesa […]”. En la segunda, luego de la cita correspondiente de El capital, prometida en la nota anterior, afirma sobre Canton y su libro:
“[…] armado hasta los dientes de la lógica, el autor juega de maravilla con el vocablo mesa; lo exprime, deshace, rehace, como cuando habla de los científicos mexicanos que descubrieron el mesomerismo, o teoría de la mera mesa… Hay que leer este librito, al amparo de la sabia y simpática santa de habla española del siglo XVI: Santa Mesita de Luz. Y reír: hasta el paroxismo humorístico”.
- La de José Emilio Pacheco,[7] vía carta personal, fechada en México D.F. el 20 de abril de 1973.Allí le dice: “Es un libro que me hubiera gustado escribir y que por desgracia no podré hacer nunca”. A lo que agrega:
“El despliegue de imaginación, de inteligencia, de vocabulario me deja atónito. No sé si es prosa o poesía o algo más, pero me doy cuenta perfectamente que sólo podría existir en esta forma. Me sorprende y me agrada que el libro sea anónimo”.
- La de David Musselwhite[8] desde Kingston, Jamaica, también como comunicación personal, ese mismo año1973, fechada el 2 de febrero. Haciendo asociaciones con Derrida, Saussure y Freud, le recuerda también que Foucault, en Las palabras y las cosas, utilizó el mismo objeto, una mesa, en pasajes de su libro. Concluye: “creo que implícita en La mesa está la idea de que todo puede ser derivado de una palabra original y nuclear”.
- La de Joaquim de Montezuma de Carvalho,[9] quien le envió a Canton una extensa carta, erudita y chispeante de creatividad, humor e ingenio:
“Es un libro que tiene muchas lecturas. Así, es un tratado poeti-lógico, como Usted lo subtitula. Porque la lógica de los físicos –Leonardo da Vinci, Galileo Galilei, Einstein, o vuestro exfísico Ernesto Sabato, etc.– es siempre una intuición primeramente poética. La Física nace de la poesía y no a la inversa. Ser lógico no quiere decir anti-poético. Eso es el racionalismo barato […]”.
“Claro que en su libro hay otra especie de lógica, también: la lógica discursiva, la del tema en desarrollo ascendente (los XVIII capítulos del continuo Índice General). Pero no es esta lógica (fruto del mero orden, de la mera disposición de varios materiales o subtemas) a lo que me refiero: es a la lógica que desentraña el ser del ser, la que busca la esencia de las cosas, en una tentativa de escalpelizar lo vivo como si fuera algo muerto y anatómico. Esa es la que es la lógica de su libro, desde luego una lógica... ¡poética! Usted intenta definir la mesa con furor, paciencia, velocidad, candidez; así nos va definiendo la mesa. Y consigue definirla: la mesa es todo, es el vientre, el origen y el fin. Es la vida. Es nuestra biografía. Sobre todo, nuestra fuerza de voluntad e ingenio. ¡La mesa es nuestro genio! Si Vicente Huidobro, nuestro creacionista chileno, estuviese vivo y leyese su mágico libro (finalmente, un tratado anti-lógico en la acepción común y radicalmente poética), él diría: amigo Darío Canton: la mesa no se compone de una tabla horizontal o de piedra. Él, como puro creacionista, diría: la mesa se compone de la idea de mesa como una tabla horizontal o de piedra...”.[10]
Para finalizar este breve sumario de sensibles, entusiastas y agudas recepciones, comentarios y respuestas (hubo también gestiones en pos de traducir y publicar La mesa en portugués, por Egito Gonçalves;[11] posibilidad que no se concretó), con tan sustanciosos juicios, se puede mencionar lo que escribió algún tiempo después el prolífico autor cordobés –tan “secreto” como ampliamente admirado–, el logorreico Juan Filloy.[12]En el diario de la localidad de Río Cuarto, El pueblo, en octubre de 1977, con el título “Darío Canton: una obra insólita”, Filloy destaca que Poamorio y La mesa son un “conspicuo testimonio de ingeniosidad”, para pasar a revisar otro “insólito”: el Abecedario médico Canton, publicado ese mismo año. Para Filloy es un volumen “que, acuciando el interés, hace pensar y sonreír en cada ítem”.[13]

Futuro

La mesa prosiguió su historia. Como parte del devenir de la obra de Canton, acompañó nuevos proyectos, como el “tentempié de poesía” llamado Asemal –la mesa, al revés–, la hoja que regularmente envió a cientos de corresponsales entre los años 1975 y 1979, y sirvió para un parafraseo en una nota que publicó en la revista Hispamérica, “Con las manos en la mesa”.[14] Entre sus públicos, interesó, se lo siguió buscando y leyendo por parte de nuevas generaciones de poetas y periodistas en las décadas de 1980 y 1990. Con la llegada del siglo XXI, interesó a más gente joven, como la investigadora Luciana Di Milta, quien contactó a Canton –vía Ana Porrúa– para poder acceder a los archivos del poeta, con sus fuentes, borradores y versiones alternativas de este libro (cuestiones narradas en los últimos tomos de De la misma llama). Y en un reciente libro dedicado a la obra de Canton, en el que escriben poetas, críticos/as y periodistas, cabe destacarse el trabajo Delfina Muschietti,[15]quien se enfoca, precisamente, en La mesa, sumándole el Abecedario (en lo que llama “dupla poeti-lógica”) en un extenso y muy inteligente ensayo: desde un amplio background de la historia y las artes –acompañada por las teorizaciones de Tinianov y Bajtín, Derrida y Deleuze– lee y compara minuciosa y creativamente La mesa con autores de la misma generación de Canton, y de las mismas décadas de publicación en Argentina y América Latina; entre otras cosas, recorre la bibliografía y biografía del autor, sus fuentes e inspiraciones; lo filia en aspectos a Tarántula, experimental e inclasificable libro de Bob Dylan; a El mármol, de César Aira; revisa y compara La mesa con La Table de Francis Ponge; y ella misma se sube a la calesita del “delirio controlado” –Canton dixit–, y da varias vueltas, demostrando cómo se pueden seguir una infinidad de perspectivas y “mecanismos”, de direcciones y asociaciones, en/desde la multitud de referencias que contienen y concitan esos dos libros.
Sería interminable el recuento de obras y obras –no sólo en la literatura–, donde nuestro noble objeto, la mesa, tiene alguna clase de protagonismo y/o función: desde momentos fundamentales de las historias que se narran de Sócrates y Jesús (las mesas de almuerzos, banquetes, últimas cenas…), como el subtítulo de Mitológicas III, de Lévi-Strauss: “El origen de las maneras de la mesa”, hasta poetas contemporáneos/as; en ficciones y en papeles privados (¿y los objetos básicos, vitales, necesarios, para Robinson Crusoe?: “no me era posible escribir ni comer, ni hacer otras cosas con gusto si no tenía la mesa”).Menciono sólo unas pocas y variopintas citas de autores del siglo XX: Elias Canetti, en una anotación humorística de 1952, publicada en El libro contra la muerte: “Dejó una colección de mesas, y en cada una de ellas se hallaba la primera frase de una obra extraordinaria”;Yukio Mishima: “La mesa es un mueble extraño. Cuando se sienta a su mesa, el novelista tiene la sensación de que le aprieta entre sus brazos y le resulta difícil zafarse” (El color prohibido); Harry Mathews: “Sé que disfrutaré caminar alrededor de la mesa mientras trabajo: el ritmo de la caminata genera líneas y oraciones” (Veinte líneas por día); Néstor Perlongher: “escribo abriéndome paso en este reino de papeles carpetas lapiceras puchos cenizas encendedores cuadernos vasos de whisky (nos vamos para arriba) que es mi mesa (debería decir: de esta mesa, etc., que es mi reino)” (carta personal, publicada en Un barroco de trinchera); J.M.G. Le Clézio: “La cultura no es un fin. La cultura es un alimento, entre otros, una riqueza maleable que sólo existe a través del hombre. El hombre debe utilizarla para formarse, no para olvidarse. Sobre todo, no debe perder de vista que más importante que el arte y la filosofía es el mundo en el que vive. Un mundo preciso, ingenioso, también él infinito, donde cada segundo que pasa le aporta algo, lo transforma, lo fabrica. En el que la punta de una mesa tiene más realidad que la historia de una civilización” (El éxtasis material). Por no hablar de las “actualizaciones” semánticas y asociativas que podrían hacerse hoy: desde el servicio de emergencias médicas de ambulancias, SAME (mesa, al revés), pasando por la “mesaza” de una longeva “estrella” conductora de cenas y almuerzos en la TV, al ídolo mundial del fútbol Messi (un diminutivo incompleto: messi-ta). Y, por si faltara algo, véase Twitter: entre los primeros Trending Topic del día 4 de abril de 2019, alrededor de las 14 horas, se encontraba el hashtag #Quierolacamisetadelamesa. Esto fue un sorteo de camisetas del club Talleres –¡Filloy!–, por parte del programa radial cordobés “La Mesa del Fútbol”… ¿Cómo es que puede una persona, con tanto entusiasmo, casi desparpajo, ponerse a jugar así?¿Será porque, al ser tan amable y accesible, La mesa genera entusiasmo por sumar y sumarse? El juego que nos propone Canton, si es aceptado y tomado con entusiasmo, puede ser tan atractivo como divertido. Porque, como ya se dijo, La mesa es un artefacto potente, expansivo, tan contagioso como lúdico.
En Darío Canton, tal como escribió Gaston Bachelard en La llama de una vela, tenemos a un artista, a aquel que se adentra en ensoñaciones creadoras y nos invita y convida con la llama de su artea compartir –véase, una vez más, una feliz coincidencia– la “mesa de la existencia”: aquella sobre la que se desarrolla una dinámica vital, en la cual hay impulso, dirección. “Tensión hacia adelante”, “hacia lo alto”, nos dice Bachelard. Que son las alturas poéticas de todo gran arte, tal comolo contieneLa mesa.
Ahora, desde aquí, con esta nueva edición que emprendió y concretó la editorial Zindo & Gafuri tan acertadamente, auguramos un nuevo medio siglo de vida para La mesa.




Demian Paredes (1978) es escritor y editor. Sus trabajos de crítica y ensayo fueron
publicados en revistas y libros como Perspectivas regionales, Hispamérica, Zama, Historia crítica de la literatura argentina, y sus entrevistas y trabajos de periodismo cultural en Otra Parte, Escritores del mundo, Letras, Liberarte, La Izquierda Diario, Perfil y el suplemento “Radar libros” del diario Página/12. Fue parte del Instituto del Pensamiento Socialista, que desde Ediciones IPS recuperó y relanzó la obra de León Trotsky y otros pensadores marxistas. Publicó, junto a Noé Jitrik, Siete miradas. Conversaciones sobre literatura (2018).


[1]De la misma llama II.Los años en el Di Tella (1963-1971), Buenos Aires, Libros del Zorzal, 2005, p. 131.
[2]Arnaldo Orfila Reynal (1897-1997). Editor, físico y químico, nacido en Argentina y fallecido en México. Entre 1945 y 1947 presidió la filial argentina de Fondo de Cultura Económica, y entre 1948 y 1965 fue director general de la editorial, ya instalado en México. En 1966, abandonó FCE y fundó Siglo XXI. También fue parte de los comienzos de Eudeba.
[3]De la misma llama III. De plomo y poesía (1972-1979), Buenos Aires, Libros del Zorzal, 2006.
[4]Josefina Ludmer (1939-2016). Profesora, ensayista y crítica literaria argentina. Entre sus libros cabe mencionar los dedicados a Gabriel García Márquez y a Juan Carlos Onetti (Cien años de soledad: una interpretación; Onetti. Los procesos de construcción del relato); también El género gauchesco, un tratado sobre la patria, El cuerpo del delito: un manual y Aquí América latina. Una especulación.
[5]Latinoamericana,n° 2, año 1, junio de 1973, p. 13.
[6]Efraín Huerta (1914-1982). Poeta y periodista mexicano. Autor de una veintena de libros, fue también fundador de la revista Taller, junto a Octavio Paz y compañeros y compañeras “de generación”. Desarrolló una serie de obras que denominó “poemínimos”.
[7]José Emilio Pacheco (1939-2014). Poeta y escritor mexicano. Autor de una quincena de títulos de poesía y dos novelas (Morirás lejos, y Las batallas en el desierto), entre otros trabajos.
[8]David Musselwhite (1940-2010). Crítico literario inglés. Estudioso de la novella inglesa y la narrative latinoamericana, publicó dos libros: Partings Welded Together: Politics and Desire in the Nineteenth-Century English Novel, y Social Transformations in Hardy's Tragic Novels: Megamachines and Phantasms.
[9] Joaquim de Montezuma de Carvalho (1928-2008). Académico portugués y estudioso de la literatura, la filosofía y la historia. Participó de la edición portuguesa (1993) de Destino y obra de Camoens de Jorge Luis Borges, conferencia pronunciada en 1972 y recogida en el libro homónimo por María Julieta Drummond de Andrade ese mismo año. Fue hijo de un muy reconocido hispanista portugués del mismo nombre, que vivió entre los años 1892 y 1958.
[10]Fragmento traducido por el autor de estas líneas para la presente edición. La versión original (en portugués) de esta carta se encuentra íntegramente publicada en De la misma llama III. De plomo y poesía (1972-1979), Buenos Aires, Libros del Zorzal, 2006, pp. 125-128.
[11]Egito Gonçalves (1929-2001). Poeta, editor y traductorportugués. Autor de más de una veintena de títulos entre poesía y ensayo, fue traducido a más de media docena de idiomas.
[12]Juan Filloy (1894-2000). Escritor y dibujante. Fue empleado del poder judicial en Río Cuarto, provincia de Córdoba, llegando al cargo de juez. Dejó más de medio centenar de obras, varias inéditas y otras en ediciones de autor de pequeño tiraje, entre novela, poesía, cuento, ensayo y otros libros de “no ficción”.
[13] Cabe recordar que para entonces ya se había instalado la dictadura militar en todo el país, desde el 24 de marzo de 1976, y que Filloy tuvo que comparecer ante las autoridades por una novela de corte satírico y antimilitar:Vil y vil (1975). El mismo “abecedario médico” de Canton, que trae una buena cantidad de dardos crítico-humorísticos aprovechando varios nombres de medicamentos (¡“Repriman” es uno!), tuvo la suerte de no caer –como sí una enorme cantidad de obras– bajo la lectura, censura, prohibición (y hasta la desaparición y destrucción física) militar. Por ambos autores, remito a mi trabajo “Visiones y versiones de la dictadura:libros y temáticas” publicado en laHistoria crítica de la literatura argentina, dirigida por Noé Jitrik, volumen 12: “Una literatura en aflicción”, dirigido por Jorge Monteleone (Buenos Aires, Emecé, 2018).
[14]Hispamérica, n° 16, año VI, 1977, pp. 49-55.
[15] “Darío Canton y la fórmula del enmascarado en los libros poeti-lógicos”, en Canton lleno I, Buenos Aires, El cuenco de plata, 2019.