viernes, 1 de marzo de 2024

Jorge Guillén: 3 Breves

 

Jorge Guillén



















ESCRITURA y LECTURA

Babel, aún Babel,
amenazante cerco discordante
que entre sus ruidos rompe mis palabras,
grotescas de aquelarre,
el aquelarre de la mente oscura
que todo lo ve sucio, que no sabe
de claridad, de cuerpos
gloriosos, inmortales:
esas palabras en que vive el hombre,
siempre errabundo entre los disparates.


ESTADO de SITIO

¡Es más precaria la vida
de todos  en estos barros
últimos de guerra y crimen,
o va alarmándome el trato
de la edad que suavemente,
gris a gris y paso a paso,
avanza por la conciencia
del tráfago como tránsito?
¡Que mi edad no es peligrosa?
Vivo en un fuerte sitiado.


GREY POLÍTICA

Oratoria ante multitudes.
¿Las palabras nos apedrean?
Ni pedruscos son del arroyo.
¿Hay corriente en su transparencia?
Sólo cieno que, seco viejo,
con choque de plasta golpea
las frentes correligionarias.
Ved como acumulan paciencia
para llegar a perdonar
que la voz retumbe ya muerta.

Jorge Guillén Álvarez (Valladolid, 18 de enero de 1893-Málaga, 6 de febrero de1984). Poeta, critico, traductor y docente universitario. La editorial Sudamericana de Buenos Aires publicó su monumental Cántico.   





miércoles, 28 de febrero de 2024

José Emilio Pacheco: La Diosa Blanca y otros Poemas

       
José Emilio Pacheco 

 
                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               


                                                                                                                                                                                                                                                                           La Diosa Blanca

Porque sabe cuánto la quiero y como hablo de ella en su ausencia,
la nieve vino a despedirme.
Pintó de Brueghel los árboles.
Hizo dibujo de Hokusai el campo sombrío.

Imposible dar gusto a todos.
La nieve que para mí es la diosa, la diosa, la novia,
Astarté, Diana, la eterna muchacha,
Para otros es la enemiga, la bruja, la condenable a la hoguera.
Estorba sus labores y sus ganancias.
La odian por verla tanto y haber crecido con ella.
La relacionan con el sudario y la muerte.

A mis ojos en cambio es la joven vida, la Diosa Blanca
que abre los brazos y nos envuelve por un segundo y se marcha.
Le digo adiós, hasta luego, espero volver a verte algún día.
Adiós espuma del aire, isla que dura un instante.


Chapultepec: La Calzada de los Poetas                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                En el bosque de Chapultepec y cerca del lago hay una calzada                                                                     en que se levantan bustos de bronce a los poetas mexicanos.
                                                        Guía de la ciudad de México

Acaso más durable que sus versos el bronce
y nadie alza los ojos para mirarlos.
Aquí en el bosque sagrado,
cerca del lago y la fuente,
en medio de los árboles que se mueren de sed,
por fin se encuentran en paz.

La hojarasca de otoño les devuelve en la tarde
palabras que dejaron sin saber para quién ni cuándo.

Y perduran en bronce porque escribieron.
(No para estar en bronce escribieron.)

Extraña sensación esta vida inmóvil
que sólo se reanima cuando alguien los lee.


¿Qué leemos
cuando leemos?
¿Qué invocamos
al decirnos por dentro lo que esta escrito por ellos
en otro tiempo, incapaz
de imaginar el mundo como es ahora?

Algo muy diferente sin duda alguna.
Se gastan las palabras, cambia el sentido.

Aquí bajo el sol, la lluvia, el polvo, el esmog, la noche
yacen los prisioneros de las palabras.


Orquídeas

¡Qué hacen aquí
estas orquídeas demasiado sexuales?
Son lo salvaje, lo vivo,
lo perdurable por efímero.
todavía huelen a selva,
a liana, a gruta, a humedad.
Su blancura veteada de violeta
impugna
esta sala elegante que las condena a ser ornamento.

No saben lo que valen estas orquídeas bárbaras,
muriéndose
ante el televisor de pantalla inmensa,
la videocasetera de lujo,
el celular y los discos ópticos,
el Kitsch irredento
en las altivas fotos familiares
de quienes conquistaron este mundo
destruyendo con su ganado y su ganancia
la misma selva condenada a morir
que hizo posible las orquídeas.


El Ave Fénix

                          A Eliseo Diego

Arde en la hoquera de su propio vuelo.
Bajo el cuerpo de lumbre ella es el sol.
Su resplandor la atrae y la convierte en ceniza.

Viaja a su íntima noche, se asimila
Al leve polvo errante de los muertos.

Pero entre lo deshecho se rehace.
Toma fuerza del caos, se teje en luz
y amanece en la llama indestructible.



José Emilio Pacheco (Ciudad de México, 1939- Ciudad de México, 2014) Poeta, narrador, cuentista, novelista, traductor, crítico y periodista.









lunes, 26 de febrero de 2024

Alfredo Martínez Howard: 2 Poemas

                                                                                                                                                                              
Alfredo Martínez Howard, dibujo Julio Martínez Howard

   
                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             
                                                                                                                                                                            
La Heredad

Aquí estaba la selva, la que emboscó a la infancia.
Queda su dulce huella de gacela miedosa
que un canto enajenaba, que hechizaba una rosa.
Queriéndolos, se ungía de salvaje fragancia.

La selva. Mis jornadas de sombra. La constancia
De unos días labrados en fuerza silenciosa.
Lejos. Como las fuentes, la fabula dichosa
De una voz en alivio de sombras y distancia.

¡Y aquí mi heredad, mía!  ¡Mi selva como un huerto!
Y aquí el ave sagrada y aquí la flor madura.
Y aquí la huella trémula sobre el camino cierto.

Pero a mis pies antiguos, junto a la dulce huella,
también las setas lívidas, la adelfa prematura.
Quiero aguardar sonriendo. ¡Y aún mi heredad es bella!


La Piedra


La piedra que trabajan
las estaciones de la tierra,
la que la historia, el hombre, las corrige,
la que se domestica a pesar de su tiempo,
la salvaje enjaulada
como un león  soberbio
en el confín,
triste ya para siempre
y agresiva
como los ojos de la gata,
es topacio que me mira de lejos
¿es un dios o la Biblia?
Profundamente lúcida,
igual a las edades,
corregida en mi anillo.

Eres capaz de todo
de mi suicidio o de mi encantamiento
y me rodeas 
con el color del sol.
¿Pero eres amarilla
como la luz de las sacerdotisas?

Tal vez me engañas como las doncellas.

¿Nunca te pones triste
con tu color a solas?
Amarilla, amarilla
Color de prostituta,
no te violaron los rubíes    
ni las eternas músicas.

Perfecta estás como la arquitectura,
sin rebelarte, inmóvil,
perfecta, luz de tierra,
de mares y de fuegos,
perfecta hasta mi sangre.
Amarilla lo mismo que el otoño herrumbrado,
amarilla, amarilla, lo mismo que mi muerte,
lo mismo que la vida,
amarilla, topacio de mi pecho.




Alfredo Martínez Howard (Paraná, Entre Ríos, 1910 - La Serranita, Córdoba, 1968) Poeta, periodista y traductor.




Demian Paredes: Marco Lucchesi: traducción de fragmentos de “Paisagem Lunar” (2023)

     
Marco Lucchesi

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             
TRÍVIA                                                                                                                                                            
“Elogio del fragmento”


El todo no me atrae. Sólo el fragmento, dentro del cual despunta la pulsación del cosmos.

*

Vencida la memoria de la herida, el fragmento es sólo la cicatriz.

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No conoce descanso, ni admite el sueño de las mónadas. Con la frente bañada de rocío, el insomnio es su estatuto.

*

Un fragmento se abre a los mundos que no dialogan: sueños esparcidos, genios malignos.

*

Rompe el silencio y muere en el silencio: como un rayo, en el corazón de la madrugada, iluminando las cercanías, para naufragar después en la oscuridad.

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El fragmento suscita un duro black out. Probable sismo de creciente magnitud.

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Lo discontinuo: falla geológica irreparable, cuya superficie no esconde las semovientes placas de fuego.

*

Da cuerdas vocales a quien perdió la línea de canto. Produce un coro transversal de voces disonantes.

*

La insumisión constituye la primera credencial del fragmento.

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El fragmento se divide en muchas partes, cada una de ellas espejada, a reflejar, imponderable, la utopía del Todo, por el cual suspiran las partes.

*

La luz de la cuchilla dice más que las virtudes del corte.

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Dos fragmentos clarifican zonas intangibles. Próximas. Distantes. Castor y Pólux en la Constelación de Géminis.

*

El fragmento repele la lógica del exceso. Reposa, activo, en las arterias de la síntesis.

*

¿Un escrutinio? Todo fragmento produce un grado de iluminación.

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Crece para dentro de sí, pozo claro de agua fresca.

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Y, entretanto, el fragmento admite contenidos latentes, área sutil de expansión, motor continuo que no conoce fin, cuando la brevedad tensiona un arco de expansiva resonancia.

*

Fragmento: ¿utensilio de paz o de guerra?

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Señal de calma después de la tempestad. Despunta en cielo azul, inabordable.

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Una porosa superficie se desvela, bajo las camadas ilusorias del continuo.

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Las partes infractoras se rebelan contra el silencio de la estructura.

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La interjección es la madre de los fragmentos. Su horizonte, impulsivo y arrebatado.

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La demorada soledad estructural. Y la comunión entre conjuntos distantes.

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Fragmento: apartada conjunción de geometrías.

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Ruta de fuga, o fragmento. Disperso en los marcos y forajido.

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Incómodo grafiti en la di-stancia.

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No más la enciclopedia universal de Leibniz, pero sí la herencia de cartas de náufragos.

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Constelación de ideas y archipiélagos: suspendidos en estado larval.

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Lo incompleto y la sinergia de las potencias.

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La suma de pedazos no constituye un sistema. Aclara secuencias aditivas, ambiguas, descentradas.

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El fragmento vive de la precisión del corte. El cuerpo en estado de sitio y contrariamente a lo continuo abstracto.

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Todo es fragmento. Ora, expuesto en carne viva, ora trayendo un plumaje sistemático y estructural.

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“Poética de la vicisitud”

Entre dos lenguas, nada el traductor: animal bifronte, exiliado en una tercera, marcado por el no-lugar. El círculo de incierta adecuación, del que se vuelve prisionero.

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Recorre una frontera ambigua y delicada. No usa pasaporte, apenas el salvoconducto, expedido ad hoc, para formar el repertorio de analogías intangibles.

*

Aprender una lengua para después desaprenderla. Poner en pie una casa, desde los cimientos, para, mucho más tarde, deshabitarla. Del texto de partida al de llegada: trashumancia verbal. No pasa la traducción de un nomadismo obstinado.

*

Es también acto ilegal, de puro contrabando. La traducción responde a una indeclinable formación corsaria. Se mueven las palabras, insumisas. Fruto del continuo pillaje (semántico).

*

El traductor atraviesa la densidad de los fenómenos. La equivalencia entre las palabras es una quimera, mientras se enamora del oro cintilante de la etimología, delirio en el seno de la interlengua, que acosa la erótica entre los textos. Se resiente el traductor de la nostalgia del objeto perdido, capaz de liderar apenas con fantasmas nominales.

*

Así, todo no pasa de un glorioso naufragio. El capitán es el último en abandonar el barco, ocupado en salvar la realidad implicada. Y, como viejo marinero, desciende al abismo sin temor, dotado apenas de sus deberes: casi fénix: renace de la cesura de la interlengua.

*

La herida narcisista del traductor. Palabras son espejos que lo reflejan, en mil pedazos, como un Midas centípetro.

*

El traductor no es el propietario ni el inquilino de la lengua. Es antes un lector a la procura de una voz.

*

Contra la equivalencia entre las lenguas, emerge el concepto de valor, propuesto por Saussure, en su condición relativa, tatuada en el lenguaje. Es la regla de oro para hacer frente a los tentáculos metafísicos. ¿Y cómo no pensar en Laocoonte?

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La traducción: no un acuerdo cerrado, antes una proyección in fieri, que no cesa de indagar sus límites, posibles soluciones que repercuten in abstentia, campo minado, casi infinito. La traducción es un gabinete de crisis.

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“–¿La espesura del ser y la entelequia de la traducción?” –el tiempo conceptual, largamente concebido y aplicado en la lengua segunda, presta equilibrio a una política de los extremos.

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El traductor no legisla en causa propia. Responde a dos requisitos generales: la ética del dislocamiento y el magnetismo verosímil, acercando conjuntos que no serán jamás biunívocos.

*

La traducción que elide el silencio del original incurre en el crimen de expansión pantagruélica y devora las células rítmicas y los valores negativos de la pauta. Todo por simple horror al vacío.

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Un tratado de cábala enseña más intensamente que decenas de manuales de teoría.

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El cabalista propone una intimidad textual sin precedentes, viaje a la superficie del verbo, cuando la lengua se fragmenta y genera nuevas dimensiones morfosintácticas, atento al espacio que florece entre las palabras.

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Palabras anfibias, multifacéticas, en las combinaciones producidas por la rotación de los signos y por la vibración de valores derivados. Las notas alfanuméricas de Bach.

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La traducción de la mística hebraica debe mantener su plurisignificación original, como en el Cantar de los Cantares y en el approach poliédrico de Ulises.

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El alquimista y el traductor forman un todo. La oficina debe estar bien dispuesta, pues la química de las combinaciones exige un gran lapso de tiempo. El oro filosofal despunta como vestigio en las manos que tocan el texto y de él extrae intrínsecas virtudes: que no se limitan al “estado de diccionario” porque producen escenarios de contaminación.

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Como un ornitorrinco solitario, entre dos mundos paralelos, el traductor se alimenta de la coincidencia de los opuestos.

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Primero la orientación textual. Luego enseguida, el espejismo de sus coordenadas.

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Con el fin de la equivalencia, el apriorismo se torna un crimen sin fianza: la traducción es una praxis, una ruptura estructural.

*

Más cerca de la pragmática, el traductor, casi extranjero de la gramática.

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No separar jamás lo que no se puede separar: contenido y forma, verbo y silencio, valor y sentido. La traducción corresponde a un estado sinfónico.

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Se resalta el valor de la cópula en la alquimia para saber que la traducción es tan natural como un hermafrodita.

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La densidad del texto de partida puede resultar de la potencia de su algoritmo, tal como en la novela de Calvino o en los versos de Hopkins.

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No se debe perder el algoritmo en el texto-fin (lo determinante en lo determinado).

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El traductor, dislocado por principio e insatisfecho, crea sin saber una lengua nueva, órgano maleable, casi especular, entre el mundo-menos de Fitche y el mundo-más de Riobaldo. Actitud expansiva y concentrada.

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Una traducción desprovista de pérdidas recuerda el cráneo de Helena, apuntado por Hermes: despojado de la antigua belleza que lo revistió, sin memoria y sin futuro.

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La traducción como perenne relectura de un mundo, entre Génesis y Apocalipsis.

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La traducción es una imposibilidad que es parecida al hicocervo (el gran monstruo de la escolástica). Es en sí misma, una férrea proyección utópica.

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Poética de la vicisitud, generada por tensión bilateral.

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“Poesía y matemática no son enemigas”

Para el matemático Ion Barbu existe una tierra, de imprecisas coordenadas, donde la poesía y la geometría se encuentran. Tal vez en el espejo de Alicia, en el cuerpo fragmentable del número o en la piel porosa de la palabra, pues todo es lenguaje. O, aún, en el espacio entre las vocales, en la curva imperiosa de un fractal. Siendo lenguaje, también es silencio.

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La severa progresión de una fórmula puede asustar, como si dentro de ella hubiese un demonio, para los que tienen la aspereza ilusoria de una selva de cactos. Y, de pronto, las cosas se elucidan, cuando elaboramos el proceso, y todo se desdobla mediante una intensa transición. Se sigue el descubrimiento de un mundo solidario y transparente que la fórmula poco a poco desvela y denuncia.

*

El pensamiento fractal es la más bella aproximación de las lágrimas de Heráclito con la sonrisa de Parménides.

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Todo objeto fractal guarda dentro de sí un león. Las garras y los dientes responden por el Caos. Una pregunta insiste por asalto: ¿hasta cuándo ha de permanecer adiestrable?

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No es posible aproximarse a la matemática sin una reserva de espanto ante las camadas más profundas en la destrucción de los números primos. Para Novalis, no puede haber matemático desprovisto de entusiasmo.

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En el centro del rigor matemático, subsiste el derecho de soñar, el mismo que me despertó, en la juventud, la paradoja de Gran Hotel de Hilbert. El matemático es un huésped permanente de este espacio pues, así como el poeta, no sabe ni puede abandonar la metáfora.

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La idea de belleza no se restringe a la simplicidad. Corresponde a una ciencia de los patrones, donde el elemento complejo no se degrada. ¿Y habría razón para?

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La última prueba de un teorema, según Godfrey Hardy, residen en la belleza. Si así no fuese, bastaba sacrificarlo en pro de una razón anestésica, víctima de exigua productividad.

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Considerar más de cerca la fuerza epistémica de la belleza.

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La matemática y la poesía coinciden en cuanto a instancias radicales de creación, con la misma intrepidez de quien se equilibra en una cuerda sobre el abismo.

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Indaga Leopold Kronecker: ¿los matemáticos no son verdaderos poetas innatos?

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Para tratar a las geometrías poseuclidianas y a las teorías de las funciones es necesario mínimamente practicarlas, sin que desaparezcan el sabor y el riesgo de la aventura. Por otro lado, sin un quantum de ingenuidad ontológica, aun mantenida bajo latencia poética, sería arduo reunir dispersas demandas, ingentes multiplicidades, que migran oblicuamente en los dominios casi intransitivos, entre poesía y geometría, cuyo diálogo mal comenzó. Una dosis de no-saber propone salidas de emergencia.

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Dar la bienvenida a la noción de obstáculo epistemológico, en tanto intrínseca espesura de la matemática, como un bello fin de la tarde, límite del pensamiento apolíneo, sin despreciar la belleza de la noche y sus potencias.

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La matemática profunda y la alta poesía se comunican de múltiples maneras y se dilatan bajo el signo de las cosas inútiles, como la entienden Hardy y Pessoa. Inútiles. Sublimes.

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Buscar isomorfismo entre la poesía y la matemática es no realizar el diálogo que antecede a las respectivas métricas, los elementos solidarios y menos vivibles que las unen, justo cuando se muestran casi irreductibles.

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“El Infinito” de Leopardi corresponde a la idea de Hardy y Whitehead, según la cual una formulación muy amplia no puede soltar a una particularidad feliz que acabe por limitarla, confiriéndole sabor. En el poema leopardiano, la vegetación impide el alcance del último horizonte.

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Aproximar la poesía y la matemática en el espacio de un meta-saber. No a través del prestigio que cada cual posea, a fin de evitar un anacrónico proyecto colonial.

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La poesía fractal y la poesía del fractal. Y no se trata de un juego de palabras.

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El matemático sublima la belleza de su oficio, al paso que el poeta acentúa la verdad.

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Tema para un interminable seminario de filosofía: ¿el matemático inventa o descubre?

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Tema para una clase de poesía: ¿cuál es el alcance metafórico de la matemática?

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Pensar a través de palabras. Números. Imágenes. Ganancias y pérdidas. Un paso más: no pensar la música sino en su lenguaje.

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Una tácita nostalgia platónica asombra a algunos matemáticos, inclinados hacia las geometrías poseuclidianas. Imperioso levantar la guardia con las lecturas de Kurt Göddel, un verdadero tónico.

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… Y sobre todo después del “no” de Aristóteles a los números platónicos.

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Relativizar la universalidad de la matemática por encima del paralelo 42 (según Ubiratan d’Ambrosio).

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La poesía y la matemática no combaten.

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Y tampoco la historia de la matemática. Recuperar la plasticidad incierta en la elaboración de los conceptos renueva un conjunto de atajos y encuentros improbables, sobre todo en el ensayo a ciegas, cuando florecen vía interrumpidas. Léase en Objetos fractales el “elogio del regreso a problemas muy antiguos”.

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La historia del pensamiento matemático no se reduce a una teodicea victoriosa del progreso, o a una ideología monocrática de construcción.

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Todavía: la historia de la matemática está hecha de clivajes, detenimientos bruscos, ensayos frustrados, esperas seculares, que la solución de continuidad busca enfrentar con una inteligencia de Horus.

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Según Spengler, la historia de la matemática y de la poesía coinciden como formas de un preciso Zeitgeist, obra de estilo, según cortes epocales bien definidos.

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Así: La matemática griega se distingue de la matemática barroca por la actitud que guardan delante del infinito. En cuanto la segunda lo persigue con denuedo, la primera intenta evitarlo con su escudo de Aquiles, al protegerse del rumor de los irracionales.

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La Quinta de Beethoven y la Isla de Mandelbrot. Se deja arrebatar como quien entrega todas las armas.

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El lenguaje como lugarteniente, graficado en los símbolos matemáticos. Es el poema de Novalis, ante la superación de números, figuras: formas vicarias que ocupan el lugar de una realidad oceánica total.

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Poética de la matemática o matemática de la poesía. La solución más productiva consiste en abrazar la primera y abandonar la segunda.

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Matematizar lo real o decidir poetizarlo: falso dilema que recae sobre el mundo-lengua.

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Una formulación de Ion Barbu: “así como en la estética el lirismo extremo es considerado antipoético, podemos decir que el extremo ideal es antigeométrico”.

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La intuición no es un crimen en la matemática. Anótese: “pocas fórmulas ciegas compaginadas con ideas visionarias”.

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Los poetas y matemáticos griegos abusaban de la analogía y de la lítote para moldear su última expresión.

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La imaginación en la matemática y en la poesía se asemejan: como en un vuelo ciego, idea sin cuerpo, imprecisa demanda que lleva adelante, como quien no sabe, pero presiente, no alcanza, pero intuye.


* Tomado de Paisagem Lunar, Tesseractum, 2023 (https://www.tesseractumeditorial.com.br/paisagem-lunar-ebook).
** Versiones: Demian Paredes, Buenos Aires, 2024
Marco Lucchesi (1963) es carioca, políglota, escritor de poesía, ficciones y ensayos, y traductor. También fue profesor universitario y miembro, desde 2011, de la Academia Brasileña de las Letras, que además presidió entre 2018 y 2021. Actualmente, es presidente de la Fundación de la Biblioteca Nacional.
Su sitio web:
https://www.marcolucchesi.org/
Entre sus libros se encuentran: Adeus, Pirandello, Nove cartas sobre a Divina comédia, Meridiano celeste & bestiário, A memoria de Ulisses, Os olhos do deserto, Sphera, Mal de amor, Poemas reunidos y Teatro alquímico, muchas de estas obras premiadas.
Los libros de Marco Lucchesi han sido traducidos a más de una docena de idiomas, y su novela El don del crimen (Premio Machado de Assis, finalista del Premio São Paulo, y segundo lugar del Premio Brasília) fue publicada en Argentina por la editorial InterZona:
https://interzonaeditora.com/catalogo/narrativa-143/el-don-del-crimen-536
Poemas de Lucchesi han sido traducidos y publicados en “Alpialdelapalabra” en 2023:
https://alpialdelapalabra.blogspot.com/2023/02/marco-lucchesi-poemas-sin-titulo.html
Entre la gran cantidad de trabajos dedicados a su obra, pueden mencionarse dos volúmenes: Estética do labirinto. A poética de Marco Lucchesi (2018), de Ana Maria Haddad Baptista, Márcia Fusardo y Nádia Conceição Lauriti (orgs.) y Marco Lucchesi. Poeta do diálogo (2022), de  Ana Maria Haddad Baptista, Márcia Fusardo, Montserrat Villar González, Júlia Maria Hummes y Márcia Pessoa Dal Bello (orgs.).



Ana Maria Haddad Baptista (1): “Paisagem Lunar” de Marco Lucchesi

 


 

Ana Maria Haddad Baptista 

Marco Lucchesi nació en Rio de Janeiro (RJ), en 1963. Siempre actuó, en diversos niveles, a favor del diálogo y de la paz entre Occidente y Oriente. Presidió la Academia Brasileira de Letras (ABL) de 2018 a 2021 y con eso abrió muchas fronteras. “El poeta y escritor Marco Lucchesi terminó, después de cuatro años de mandato, una de las gestiones más singulares, expresivas y (¿por qué no también?) inclusivas de la historia de la Academia Brasileira de Letras al abrir aún más las puertas de la institución para artistas que hacían a la lengua portuguesa trascender la gramática y transmutarse en diversas formas de arte. Lo popular nunca estuvo tan próximo de los inmortales de la ABL como ahora, después de (¿por qué no también?) la ‘Era Lucchesi’, un período, sin embargo corto, pero que registró acciones memorables, una de las cuales es la de llevar libros al mundo por los navíos de la Marina, ‘libros como remedio en los navíos de la esperanza’, dijo Lucchesi”.2                                        
Además de eso, intensificó acuerdos y colaboraciones con diversas academias del mundo (el eterno puente entre Occidente-Oriente). Poeta, novelista, ensayista, memorialista, profesor, editor y traductor, se graduó en Historia por la UFF, maestro y doctor en Ciencia de la Literatura por la UFRJ, con posdoctorado en Filosofía del Renacimiento en la Universidad de Colonia, en Alemania. Bajo la dirección y tranquilidad de los grandes sabios transita por más de veinte lenguas. Pero sin la ilusión de los prepotentes de que Babel sea infinita. Al ser preguntado sobre su pasión por las lenguas, responde: “(…) soy dominado por los idiomas. Es una característica familiar. Mi abuelo paterno salió del campo de concentración de Mauthausen porque aprendió rápidamente el alemán. Y otras lenguas. Gusto de todas. Cada lengua me fascina. Todas poseen un grado de belleza intransferible. Huyo del estudio de nuevas lenguas, porque busco horizontes diversos. Y cuando lo niego, cuando me rehúso a estudiar otra lengua, listo: me veo buceando en los mecanismos de una lengua que deseo aprender. Pero huyo actualmente. El portugués y el italiano hicieron morada en mi corazón. Gusto de las raíces antiguas de la lengua (portuguesa), de su ecumenismo ibérico, desde el punto de vista de la semántica, una lengua con antiguas ligazones con el latín, última flor de Lácio, como dice el poeta, pero no tan reciente así. Gusto de lo digital brasileño, de las lenguas indígenas que lo atraviesan, de las lenguas africanas. Gusto de esa forma avasalladora. El portugués en tanto lengua de frontera”.(3)                                                                                                        
Autor, entre otras tantas tipologías, de las novelas O bibliotecário do imperador, O Dom do Crime [traducido y publicado en Argentina en 2023, por la editorial InterZona, N. de T.] y Adeus, Pirandello. Domínios da Insônia reúne, en gran parte, su obra poética completamente revisada. Carteiro Imaterial, Cultura da paz integran, entre otros, el conjunto de libros de ensayos. El poeta posee también libros experimentales, como por ejemplo Rudimentos da Língua Laputar. Tradujo, entre otros, a Primo Levi, Umberto Eco, Rilke, Rûmî, Barbu, Khliebnikov, Silesius, Juan de la Cruz, Francisco Quevedo. Doctor Honoris Causa por las universidades de Tibiscus y Aurel Vlaicu de Rumania, comendador de la República italiana, recibió, entre otros, los premios Jabuti, Premio Pantera d’Oro, Città di Torino, George Bacóvia. Conferencista en varios países de Occidente y de Oriente. Sus libros ya fueron traducidos a más de diez idiomas.

Al analizar, más de cerca, el recorrido literario de Marco Lucchesi, se concluye, con cierta facilidad, que el escritor no para. Nunca. Además de que su conjunto de obras ha sido estructurado y regido por la estética del laberinto,(4) podemos afirmar lo mismo de su trayectoria como uno de los mayores y mejores escritores vivos de Brasil y no sería exagerado afirmar: del mundo. La trayectoria del escritor es tan plural como la diversidad de su obras. En esta trayectoria resplandece una obra suya: Paisagem Lunar.                                                                                                                                                                
El libro, versión e-book (disponible en más de 1500 librerías virtuales del mundo, además de las brasileñas), reúne, con la revisión meticulosa (sabido es el incansable perfeccionismo del escritor, que tiene la aguda consciencia de los grandes maestros del eterno inacabamiento de una obra artística) de sus tres obras anteriores, versiones impresas y en e-book. O sea, Trívia (Editora Patuá, 2019), Vestígios (Tesseractum Editorial, 2021) y Arena Maris (Tesseractum Editorial, 2021).                                                
Paisagem Lunar, comenzando por el título, remite y promete sin decepciones, a un verdadero ejercicio de nuestras más agudas, siempre imperiosas, indagaciones subterráneas. Sí. Paisagem Lunar evidencia, objetivamente, el hombre subterráneo que existe en Lucchesi. Proceso que, inevitablemente, nos hace recordar a Nietzsche en el prólogo de Aurora:(5) “En este libro se halla un ser subterráneo trabajando, un ser que perfora, que excava, que mina. Él será visto –presuponiendo que se haya visto para ese trabajo en profundidad– lentamente avanzando, cauteloso, sumamente implacable, sin mucho revelar la aflicción causada por la extensa privación de luz y aire; hasta se podría decir que está contento con su oscura labor”.                                                                                                                                                    
Para quien conoce, incluso aunque no sea mucho, la trayectoria de Lucchesi sabe, hasta por medio de las decenas y decenas de entrevistas que concedió a lo largo de su vida, que su proceso de creación, remite por sí mismo, a una estética laberíntica. Esto caracteriza, por encima de cualquier cosa, la permanente inquietud hirviente (¿febril?) del poeta que se impone desde que era niño y adolescente. El quería el mundo, saber todas las lenguas, comprender los misterios. Por las diversas informaciones dadas por él, en las más variadas situaciones (y no solamente en entrevistas y decenas de lives) Marco siempre poseyó, todo lo indica, cuadernos de anotaciones. En palabras del autor en el Prólogo de la obra: “Una trinidad en ruinas: Trívia, Arena, Vestígios. Apadrinada con el subtítulo: diario filosófico, de abordaje incidental y fragmentario. No busca el todo ni pretende hacerlo. Antes, refleja un basso ostinato. Hojas de cuadernos olvidados, datados o no, que, a cierta altura, dejaron de hacer sentido. Sobreviven, esparcidos. (…) Ningún lugar vacío: y tránsito. Espejo partido en mil pedazos, que me desvela irregular”.(6) Bajo las luces de Jean-Luc Nancy,(7) obsérvese que Lucchesi hace del pensamiento movimiento. De este movimiento su mundo va en busca de reunir, así como de reunirse a sí mismo. Pero sin la pretensión de la unidad o de una totalidad. “Es igualmente tensión, atención, intención e incluso más-allá: ímpetu, vuelo o buceo en dirección hacia la esencial coexistencia de todas las cosas”. Destaca que: “Viví durante muchos años atraído por la noción de densidad que el campo metafísico inauguró para mí desde mis quince años. De esa época resulta un estudio disciplinado y atrevido de la lógica formal, de la cosmología, de la metafísica, a partir de una orientación escolástica. No de la pequeña escolástica, sino de la escolástica seria, inteligente de un Maritain, de un Garrigou-Lagrange. Estudios que venían siendo realizados en latín, y que apuntaban hacia las substancias y categorías, que se enraizaban profundamente en el aspecto de la psicología filosófica, como se llamaba. Desde entonces, el arquetipo del abismo rige mis cuestiones, buscando en la literatura clásica y en una lección de las múltiples camadas textuales una idea de subyacencia, de las cosas latentes, en un movimiento de ostra y perla, en la poesía de Rûmî y Attar. Fui una especie de logonauta en la adolescencia y en la primera juventud, buscando la elaboración de conceptos que ensanchasen nuevas esferas de lo inteligible. No podía no soltar los universales y los trascendentales. Y seguí por la teología mística de Pseudo-Dionísio. Mi corte epistemológico ocurrió durante mis estudios de Antropología e Historia hechos en la Universidad Federal Fluminense. Desde entonces comencé, a partir del perspectivismo nietzscheano y más tarde deleuziano (¡pero sin fanatismos!) a comprender la vastedad de la superficie. De una superficie que se volvía profunda y de una profundidad que sólo podía ser alcanzada por la superficie. Todas estas nociones fueron elaboradas en la construcción de un paradigma nuevo dentro de mi universo poético”.(8)                                                                                                        
Cuando fue preguntado en qué medida literatura y filosofía podrían dialogar: “Estudié filosofía desde muy temprano. Siempre la fascinación de las ideas. Hojeo mis antiguos cuadernos de lógica formal y metafísica. Comencé con la escolástica, con la técnica ardua y precisa, desde el edificio de Tomás de Aquino, sólido e imponente, que se eleva hacia una zona inefable, como la idea de la paja, como dice Tomás antes de morir. Recomiendo a mis alumnos el estudio de la escolástica. No para permanecer atado a una dirección, sino para crear una disciplina, un atelier del pensamiento. Estudié Platón y Aristóteles, directamente en los libros. En un cierto nivel, los manuales se vuelven más complejos, en cierto sentido, evidentemente, que la lectura directa de los textos. Después Descartes, aquel que no fue cartesiano, como me gusta recordar. Y muchos años con Hegel y Kant. Estudié en Alemania, en mi posdoctorado, sobre filosofías del Renacimiento, que me encantan, con aquella superposición de familias neoplatónicas, y aproximaciones poco ortodoxas con la alquimia y la cábala. No veo separación. No aseguro que las obras se resfríen. Porque se trata de un pensamiento emocionado, de fondo agustiniano, por así decir, como la escritura poética de los filósofos romanos como Constantin Noica y Lucian Blaga. Una mirada sobre los presocráticos puede aclarar mjuchos aspectos sobre la presencia de la filosofía para más allá de sí misma, o de los sistemas omnívoros que se organizan en vastos repertorios específicos, cerrados. El diálogo se dio en un principio y no se debe perder en un siglo en el que la frontera de los géneros se está volviendo cada vez más ambigua, creando nuevos lenguajes e inusitadas proximidades”.(9)                                                                                                        
Paisagem Lunar es, sin duda, un libro que transita y camina por las más variadas áreas de conocimiento bajo una continua indagación epistemológica. Lucchesi cumple una vez más, lo increíble subterráneo presente en todo el conjunto de obras. No importa la tipología textual. O sea: escavar, sin pena, al centro de sus inquietudes (y las nuestras) por todos los campos. Entretanto, ¡aquí va una advertencia! Tenemos que prepararnos para una incursión diferente. Aquellas que nos suspenden las visiones que salen del sentido común. En las palabras del filósofo Ciprian Vălcan: “Marco Lucchesi es un espíritu de la categoría de los herejes. Viene guerreando contra las fórmulas ideológicas siempre prontas a engullirlo, rechazando tímidamente sus intenciones totalizadoras, su fe irracional en haber descubierto la verdad última, verdad esa capaz de poner fin a la historia. Él ha buscado siempre ser desactual, o sea, mantenerse a distancia de los caprichos y de la tiranía de la moda, pensar con la perseverancia a su propia manera, sin que los aplausos o los silbidos de la platea influencien de alguna manera sus preocupaciones. Hijo de inmigrante, acostumbrado desde pequeño al trabajo manual y a la fascinante realidad de la materia, él se ha mantenido siempre lejos de la afectación de los intelectuales con pretensión de superioridad, prefiriendo mantener límpida su visión, más allá del filtro de las teorías o del canibalismo de los conceptos, de modo de estar todo el tiempo preparado para abarcar, sin distorsiones, la complejidad y la belleza del mundo. Prefiere permanecer a la sombra justamente para no verse obligado a aceptar ningún tipo de compromiso, para poder permitir el desenvolvimiento orgánico del propio pensamiento, que transita por uno de los más originales caminos de investigación de la realidad de las últimas décadas”.(10)                                                                                                                            
En la primera parte del libro (todas las partes poseen ilustraciones abstractas), el escritor va en busca de conceptos que buscan situar el espacio del fragmento que, en verdad, son los aforismos de la composición de la obra en cuestión. El lector, más que nunca, tiene una especie de presentación de la estructura del libro en general. ¿Finalmente, qué es un fragmento? Innúmeras “respuestas” para tal pregunta. Entre ellas: “Fragmento: apartada conjunción de geometrías” o “Constelación de ideas y archipiélagos: suspendidos en estado larval”.(11) Abstracciones inseparables de la poesía de Lucchesi. A cada parte del libro el autor elige un tema más específico. Uno de ellos, en la difícil selección que obligatoriamente tenemos que realizar, es lo que dice respecto a la Matemática bajo el título Poesía y Matemática no son enemigas. Lucchesi va al fondo al reflejar los puntos comunes entre la matemática y la poesía. Obsérvese que el autor ya tiene publicado (y muy circulado por el país) un libro llamado Hinos Matemáticos y otro lanzado recientemente bajo el título Marco Lucchesi: Literatura y Matemática. ¿Lo que más llama la atención? Se disuelve ante nuestros ojos la famosa antítesis, que reina en el sentido común, de que literatura y matemática son completamente distantes y “enemigas”, como dice el poeta. Afirma: “La matemática y la poesía coinciden en tanto instancias radicales de creación, con la misma audacia de quien se equilibra en una cuerda sobre el abismo”.(12) Prosigue: “Pensar a través de las palabras. Números. Imágenes. Ganancias y pérdidas. Un paso más: no pensar la música sino en su lenguaje”.(13) Aquí vale una gran aclaración: Lucchesi no compone un recorte en la matemática simplemente pedagógico (aquel, por regla general, que hace pequeñas rimas y versos pobres con algunas “imágenes” del área). No. El abordaje de Lucchesi es conceptual. “Dar la bienvenida a la noción de obstáculo epistemológico, en tanto intrínseca espesura de la matemática, como un bello atardecer, límite del pensamiento apolíneo, sin despreciar la belleza de la noche y sus potencias”.(14)                                                                                                                                                                            Al finalizar, como un todo, Poesía y Matemática no son enemigas, no podemos dejar de pensar, de hecho, cuánto de la matemática posee una densidad conceptual que bucea en conceptos muy queridos a tantas otras formas de pensamiento. Dígase: como tan bien nos esclarece Pierce. Es uno de los talentos de Lucchesi. Llevarnos al límite de nuestras propias indagaciones más profundas. Cada aforismo nos lleva hacia otros que agudizan y desestabilizan nuestras posibles certezas. Arrebatador cuando el autor nos provoca con la siguiente cuestión: “¿Tema para un interminable seminario de filosofía: el matemático inventa o descubre?”.(15) Tal provocación merece reflejar, bajo la perspectiva de Deleuze, que la Naturaleza no se deja llevar por una oposición a la costumbre, visto que existen costumbre naturales. Y así siendo la Naturaleza no se opone a la invención, no siendo, de esta forma, las invenciones sino descubiertas por la propia Naturaleza. Lucrecio (aún bajo las luces de Deleuze) nos lleva a pensar en una compensación, o sea, la infelicidad del hombre no proviene de sus costumbres, convenciones e. invenciones. Pero si no da distinción de lo que sea el mito (aquel que inmoviliza falsedades) y aquello que proviene de la Naturaleza, así como saber distinguir lo que de hecho es infinito y lo que no lo es.                                                                                                                                
Lucchesi no concede. El libro es gradualmente implacable. Quita el aliento de quien, e hecho, está dispuesto a un buceo hacia dentro de sí mismo. Pero cómo eso podría atenuar (¿o profundizar?) las habituales infelicidades, teóricas o no, que insisten en nuestra memoria. Más inmediatas o más distantes. Poco importa.                                                                                                                                    
Partiendo hacia otros aforismos del libro el lector depara con más paisajes que perforan (¿la espada de San Jorge enfrentando al dragón?) nuestros repertorios de insuficiencias. Lucchesi nos conduce a los ríos de Heráclito: “Nadie entra dos veces en el mismo libro. Tal vez siquiera una sola vez”.(16) Síntesis máxima que profundiza nuestro estar en el universo que fluye y cesa la inmobilidad, otrora tan imaginada, así como la cuestión de la lectura, instigante-intrigante, de un libro. Luego, de inmediato (¡cuán difícil es seleccionar!), un diálogo con Dostoievski: “El Evangelio de la resurrección de Lázaro: Sonia y Raskolnikov. Nada sabemos del futuro. ¿Un hombre nuevo después de Siberia? Potencia narrativa, ‘pero lo nuestro se termina aquí’. Crimen y castigo: a muchas verstas de Castigo y redención. Mucho otros aforismos de esta parte van a trabar una verdadera lucha entre el autor y cuestiones que nos envuelven solapadamente.                                                                                                                        
Nuevamente somos obligados, para este texto, a seleccionar puntos del libro. Misión casi imposible. Me salvo (casi una cobardía), por medio de un bello aforismo del autor… “Lo que se pierde se concentra en el infinito”. ¿Pero cómo dejar de mencionar los bloques de memoria del autor que pasan por la obra y actúan, singularmente, en el estilo de la obra? “M. era joven. El libro, cuando cumpliría 24 años. La locura lo fascinaba. Del subsuelo de Dostoievski a la torre de Hölderlin. Tenía sed del mundo”. Continuando: “A los ochenta años mi padre buceó, vivo, en las aguas frías de Letes. Nada más alcanzaba. Mientras el mundo ya no existiese, jamás perdió un verso de Dante”.(20) Continúa: “Vivió cinco años en silencio, recitando apenas, cuando era instado a hacerlo, los cantos de la Commedia. La poesía vence al olvido. ¿Flatus vocis?”.(21) Un aforismo extremadamente vigoroso. Dolorido. Las aguas frías del olvido en su punto máximo en lo intangible del ser. Con todo, la poesía todavía consigue vencer la soledad del silencio. O: el silencio de la soledad.                                                                            
Al finalizarse la lectura de Paisagem Lunar algunos puntos son centrales. Uno de ellos, de suma importancia, es concluir con Deleuze que “no es filosofía todo pensamiento en general, toda concepción del mundo, pero, una concepción de mundo, es filosófico aquello que expresa un equilibrio correspondiente a la condición de la humanidad, una sabiduría que sobrepasa los desequilibrios, (…) una construcción del hombre no como especie biológica, sino como se moral y racional”.(22) En esta misma perspectiva, seguramente, Lucchesi posee una concepción propia de la filosofía. Tal concepción nos autoriza a afirmar que él comprende la filosofía, en la teoría y en la práctica, no como mero apoyo de reflexión para otros sectores del conocimiento (como denunció, con furia, Deleuze). No. La filosofía de Lucchesi crea e inventa conceptos con el rigor necesario de los grandes pensadores y, seguramente, posee una arquitectura musical oscilante (¿delirante?). Agreguemos que: “El método de Marco Lucchesi es detectivesco. Utiliza resultados recientes de las ciencias, textos olvidados de grandes autores clásicos u oscuros, así como el inmenso tesoro de sus conocimientos de políglota con el fin de reconstruir la verdadera trayectoria de una cuestión cuya solución él mismo dará”.(23) Otra cuestión que se coloca –sabiamente debatida sin respuestas totalizadoras– sería en qué medida poesía y filosofía pueden reflejarse o espejarse. Entretanto, para quien conoce el conjunto de las obras del escritor la cuestión es más imperativa. ¿Cómo se sitúa Marco Lucchesi, escritor, en tal discusión? Nada simple ni mucho menos definitivo. Algunas pistas nos autorizan a afirmar que la base primordial del escritor es la poesía. En la teoría y en la práctica. Inseparable de la pluralidad escritural del autor (novelas, ensayos, discursos, entrevistas, testimonios). Lucchesi: “(…) la poesía es el lugar de encuentro. El coro de voces. El comienzo del proceso, el sentimiento del mundo y sus intensas resonancias. La poesía en todo. Incluso también en otro género literario o dirección. Las fronteras cayeron. La búsqueda del silencio y de la profundidad me lleva a ruidos y superficies”.(24)

Digresión necesaria:
“Doy una señal de quién soy, pero eso no garantiza que así me vean, como también la señal que me viene de las personas y que reconfiguro dentro de mí. Soy habitado de muchas formas, por tensiones que contrastan y mal sé definir la parte dominante en este terreno pantanoso que me encierra. No busco tus ojos. No dirían cosa alguna sobre mí. Nada me dicen. Nada me alcanza. Ahora, soy el primero en no saber de mí. No encuentro una mísera señal. Cuesta forjar incluso una frágil solución de continuidad. Nada sabemos de nosotros”.(25)

Paisagem Lunar, Marco Lucchesi. São Paulo: Tesseractum Editorial, 2021, 245 páginas.


 Traducción: Demian Paredes, Buenos Aires, 2024.

  Publicado originalmente en Revista da FUNDARTE (2022).
https://seer.fundarte.rs.gov.br/index.php/RevistadaFundarte/issue/view/82


NOTAS:
(1) Profesora e investigadora de la Universidad Nueve de julio. Maestra y doctora por la PUC/SP. Posdoctoranda por la Universidad de Lisboa y PUC/SP.
(2) Entrevista de Mauricio Cannone. Revista Comunità Italiana Nº 281, diciembre de 2021.
(3) Entrevista de Anna Luiza Cardoso en https://lvbco.com.br/entre-armas-e-livros-qual-a-duvida/
(4) La cuestión es analizada, bajo diversos ángulos, en la obra Marco Lucchesi: estrela-poética-labirinto. Tesseractum Editorial/FUNDARTE, 2021.
(5) Friedrich Nietzsche, Aurora: reflexión sobre los preconceptos morales. Traducción, notas y posfacio de Paulo César de Souza. São Paulo: Cia de Bolso, 2016. p. 9.
(6) Paisagem Lunar, p. 11.
(7) Jean-Luc Nancy. O peso de um pensamento, a aproximação. Traducción de Fernanda Bernardo y Hugo Monteiro. Coimbra: Terra Ocre Edições, 2006. p. 9.
(8) Entrevista de Nonato Gurgel para su tesis de doctorado, en el departamento de Ciencia de la Literatura. Facultad de Letras de la UFRJ, 2003.
(9) Entrevista de Ana Maria Haddad Baptista. Revista Filosofía Nº 128, Ciencia & Vida, agosto de 2017.
(10) Paisagem Lunar, 8.
(11) Ídem, p. 20.
(12) Ídem, p. 77.
(13) Ídem, p. 78.
(14) Ídem.
(15) Ídem.
(16) Ídem, p. 172.
(17) Ídem, p. 198.
(18) Ídem, p. 107.
(19) Ídem, p. 182.
(20) Ídem, p. 208.
(21) Ídem.
(22) Gilles Deleuze. Cartas e outros textos. Traducción de Luiz B. Orlandi. São Paulo: n- 1 edições, 2018. p. 115.
(23) Paisagem Lunar, p. 9.
(24) Marco Lucchesi. Entrevista (citada) de Ana Luiza Cardoso.
(25) Marco Lucchesi. Adeus, Pirandello. Santo André (SP): Rua do Sabão, 2020. p. 122.