Esteban Moore: Patricio Lóizaga, la traducción de la mirada.

Patricio Lóizaga (1954-1995)

En Código secreto 1 y New York y otros poemas 2, los dos volúmenes de poesía que ha dado a conocer Patricio Lóizaga, el lector  enfrentará o podrá compartir, todo es cuestión de actitud, la voz del poeta; una que recurre al discurso poético para expresar aquello, que estima, no puede ser comunicado a través de otros géneros.

En su  Notas sobre  la experiencia poética 3, que sirve de introducción a su segundo libro, el autor manifiesta, no sin un dejo de humildad: “ Me atrevería a decir que mi género por definición es el ensayo y que no deja de sorprenderme la escritura poética.”

Entonces una pregunta queda flotando en el ambiente: ¿Por qué recurrir a la poesía como instrumento? Lóizaga, paulatinamente, bajo el haz de una luz incierta, “...donde cabrían el silencio/ el rumor de la vida, la rebelión invisible y todos los ríos...”4 contestará a este interrogante a través de sus textos poéticos. 

Su universo poético se rige por algunos pareceres explícitos: “Gozar,/ de la pobreza de las palabras, / Gozar,/ de los mínimos sonidos/  Gozar,/ de la inexpresividad de las palabras [...] “Hay otra belleza./ Hay otra sensualidad. / Hay otra libertad.” La puesta en escena de estos enunciados desafían “lo establecido por la tradición, la  que se funda en un supuesto consenso  de valores, valores que carecen de cualidades proféticas, pero que a pesar de ello,  logran imponer limitaciones a  la libertad creativa contemporánea” 5. Lóizaga está plenamente convencido que la tradición debe ser releída desde el presente, retraducida, y que las mejores traducciones, en este caso, son “aquellas que toman más distancia del original.”6    

Este fenómeno no es nuevo, se lo puede ubicar a finales de los cincuenta o comienzos de la década de los 60,  en pleno auge de la Guerra Fría; coincide con el desarrollo embrionario  de otro de los cambios que modificarán nuestra percepción del mundo, la transformación del ciudadano, portador de derechos inalienables, en un mero consumidor.

En ese período, un presentimiento comienza a apoderarse del espíritu de Occidente, la noción de Fin, personificándose en la muerte de los grandes relatos 7, la precariedad del arte y el agotamiento del estado de bienestar. La frontera existente entre la alta cultura y la cultura de masas es erosionada, pulverizada. En los días finales de 1965 Jorge Luis Borges afirmaría: “Hacia el año treinta creía, bajo el influjo de Macedonio Fernández, que la belleza es privilegio de unos pocos, ahora sé que es común y que está acechándonos en las casuales páginas del mediocre o en un diálogo callejero...” 9

La belleza como ideal “enfrenta nuevas dificultades, es analizada desde una nueva óptica, la de los estudios culturales; un amplio campo interdisciplinario que involucra a la crítica literaria, la filosofía y las ciencias sociales”. 10  Esta disciplina no se preguntará de que manera el arte invoca lo trascendental o si un objeto en particular es bello. Se centrará en las circunstancias históricas en las cuales nació la idea de la belleza como valor trascendente y cuáles han sido las consecuencias de las  formas de pensamiento que guiaron este proceso. Este ideal  será puesto en duda pues existe la sospecha de que éste puede ser el vehículo adecuado para imponer identidad, absolutos o soluciones finales.

El campo de la poesía no permanece ajeno a estos problemas. Desde los lejanos días en que Ezra Pound comenzó a redactar sus Cantos, según su autor, una larga conversación: “ de los tiempos antiguos y los actuales, ambos a la vez, en síntesis  ,/ de los temas usuales  de conversación entre hombres de inteligencia...”11, un largo monólogo a varias voces en el que la antigüedad, el renacimiento y el mundo moderno son combinados bajo ningún principio en particular, provocándonos una  constante incertidumbre acerca de las nociones de tiempo y espacio; han sucedido muchas cosas.

La publicación de Aullido (Howl, 1955) de Allen Ginsberg, sin duda una de las personalidades del siglo XX,  es una de ellas. En él poeta apela, como lo solicitaba William Carlos Williams, a la imaginación del arte, uno de cuyos compromisos sería el de plasmar una nueva sensibilidad que dé cuenta de nuestra realidad. Esta búsqueda no tiene fin y constituye  “..la misión sin precedentes de nuestra cultura” afirma Daniel Bell. 13 El contexto en el que se realiza esta operación es móvil, cambiante, pleno de incertidumbre. Desde la década de los sesenta se han sucedido una serie episodios de intensidad variable que han  afectado definitivamente nuestra percepción del mundo y de las cosas.

El enfrentamiento que estructuró en buena medida el siglo XX, la contradicción fundamental, el conflicto del capital y el  trabajo, parece diluirse. El mundo en esta nueva instancia es denominado ‘un mundo unipolar’. “La imagen unipolar hace vacilar nuestra comprensión de la polaridad. Intentemos configurar lo que nombra esa imagen. Tenemos un centro dinámico, un centro aglutinante, que es el flujo del capital financiero. Del otro lado no hay un polo que organice: lo otro respecto del núcleo activo no es un polo; es una dispersión.” 14 

Es en este hábitat o geografía, paisaje o panorama,  o como quiera llamárselo, Loízaga quien intenta disolver su creciente perplejidad escribe de corrido: “ Las cosas son./Ontológicamente./ Más allá de lo que/ se diga sobre ellas. / Y sin embargo/ tanto gesto inútil / tanto ruido.” Luego encolumna sus palabras, las compone gráficamente sobre la página en blanco, descubre que puede diagramar el sentido. Se sorprende, como ya lo ha confesado, pero la sorpresa no es producto del hecho de estar escribiendo un poema. Todo lo contrario, ésta proviene de la propia escritura poética, de las posibilidades que le brinda el género: incorporar la pausa, el silencio. “La incorporación del silencio en el interior del lenguaje es una conquista de la poesía, una conquista trascendental que hace de la poesía un género único, el único para el cual el no decir puede alcanzar un valor incluso más alto  que el decir, el único donde el callar encuentra el modo de expresarse, un modo que tiene que ver con el misterio, con la angustia, con la desgarradora aventura de situarse del otro lado de la palabra.” 15

La poesía, por otra parte, no es para Lóizaga sólo otro medio de expresión, es la herramienta que él considera reúne las condiciones  para intentar la nominación de los cambiantes rostros de la realidad. La cual, desde su salvaje multiplicidad, establece cierto grado de pluralismo exigiendo necesariamente la atención del observador. Esta mirada percibirá las cosas y el mundo en sus distintas dimensiones, éstas tienen para él  un “anverso y reverso”, son “Uno y otro” simultáneamente, ni afirman ni niegan su contrario, o su diferencia.

La aceptación de la diversidad, su necesidad de representarla, las dificultades inherentes a este procedimiento, lo llevan a reconocer  los límites del lenguaje: "Palabras. / Le debo / ese severo respeto/ por la música / abstracción / imperfectible / a la que aspiramos / secretamente / casi todos quienes / con signos y símbolos/ siempre insuficientes/  conjeturamos sobre papel."  Esta desconfianza en el lenguaje y sus alcances, cuestión que obsesiona a buena parte de la poesía contemporánea, atraviesa el núcleo del pensamiento poético de poetas tan diversos como Octavio Paz y Alberto Girri y lo colocan notoriamente en la vecindad de Roberto Juarroz, quizás el más escéptico en este aspecto de los poetas latinoamericanos.  El escepticismo  en el caso de  Lóizaga es la resultante de un yo poético "...con pocas certezas / con muchos interrogantes [...] sin afirmaciones contundentes."  que infiere  la labilidad de los saberes, su falta de firmeza, que nuestro destino estaría signado por una eterna búsqueda de sentido; de allí su intento de ordenar el caos del mundo, hallar el "sentido del sinsentido", crear su propio orden arbitrario, establecer el reino de la palabra, constituir cierta subjetividad, traducir su propia mirada, indudablemente el impulso vital  que alimenta a la poesía contemporánea. 

 .  

1- Código secreto, Grupo Editor Latinoamericano, Buenos Aires 1991.

2-  New York y otros poemas, Emecé, Buenos Aires, 1999.

3-  New York y otros poemas, Emecé, Buenos Aires, 1999.

4- Paulina Vinderman, El Muelle, poema XVIII, Alción editora, Córdoba, 2003.

5- Donald Kuspit, The New Subjectivism, Art in the 80’s, Da Capo Press,  New York, 1993.

6- Edmund Wilson,  The New Yorker, June 2, 1962.

 7-La   Modernidad y su desencanto, Felipe Arocena, Vintén Editor,  

       Montevideo,     1991.        

8- Jorge Luis Borges, Sobre los clásicos, Otras Inquisiciones, Emecé, Buenos Aires, 1975.

10- Steven Taylor, Beauty Trouble: Identity and Difference in the Tradition of the Aesthetic, Civil Disobediences, Poetics and Politics in Action, editado por Anne Waldman  y Lisa Birman, Coffee House Press, Minnesota, 2004.

11- Ezra Pound, Canto XI,  The Cantos, Faber and Faber, Londres, 1986.

12- Paul Hoover, Postmodern American Poetry, Norton, New York, 1994.

13- Daniel Bell, The Cultural Contradictions of Capitalism, The 

           Public Interest, septiembre   de  1970.

14- Ignacio Lewkowicz, Instituciones perplejas; Pensar sin estado, Paidós, Buenos Aires,  2004.

15- Raúl Dorra, ¿Para qué poemas?, Crítica, N°90

           Universidad Autónoma de Puebla, México, 2002.

Rafael Felipe Oteriño: La poesía de Arturo Álvarez Sosa.

Quinqué Editores, 210 páginas, Buenos Aires, 2010.

1

Alfredo Veiravé fue quien me habló por primera vez de Arturo Álvarez Sosa. Ellos se conocían desde antes y ambos vivían muy lejos de mi ciudad, pero con Alfredo nos veíamos durante sus veraneos en Mar del Plata y allí nos poníamos al día sobre libros, autores, chismes y gracias del mundo literario, que él sabía comentar como ninguno. Un verano mostraba apasionamiento por la poesía de Álvaro Mutis y de su “Macroll el Gaviero”, otro por la de Madariaga y de su “Tren casi fluvial”, en otro me hablaba con admiración del peruano Carlos Germán Belli y de los dibujos de Sábat que, decía, eran crónica y plasticidad por partes iguales; el verano de 1980  su entusiasmo estaba puesto en “Cuerpo del mundo”, libro de Arturo recién publicado. Todavía lo estoy viendo a Alfredo con el libro abierto en las manos, recorriendo las páginas y destacando la ocupación del espacio por versos que se desplegaban con la libertad de una danza. Y algo de eso  tenía –y tiene- la poesía de Arturo, ya que en ella los versos no sólo dicen lo que dicen sino que, por mérito de su distribución en la superficie de la hoja, significan; esto es, emplazan una realidad por encima de la ortodoxia semántica de las palabras.

2

Así que la poesía de Arturo fue para mí algo llegado desde lejos, dotada -en parte por eso- de un cierto exotismo y escrita por un poeta del que sabía que era algo mayor que yo, porque a diferencia de los poetas de mi generación, tenía quien le editaba y distribuía sus libros y ese “quien” era nada menos que Sudamericana, donde publicaban Molina, Orozco, Girri, Biagioni, Arman, Calvetti. Quiero aclarar que esta expresión “desde lejos” tenía entonces una doble significación, ya que se aplicaba a un escritor que vivía a 1500 kilómetros de mi ciudad –en Tucumán, como todos saben-, y a una poesía que parecía estar lanzada a explorar el universo que obra por encima y por debajo de nuestras cabezas, como en aquel cuadro de Rafael en el que Platón señala con su índice hacia lo alto, mientras Aristóteles lo hace hacia la tierra. Pese a eso, no tardé en comprender que el propósito de dicha poesía no era otro que el de saber algo más de esta criatura compleja que somos, que hace poesía y hace ciencia, busca felicidad y conocimiento, y se deja llevar por el asombro en busca de alguna certidumbre.

3

El título del libro: “Cuerpo del mundo” –y el de los que le siguieron: “Campo de creación”, “Agua viva”, “Fulguraciones”, “RAM”, “Multiverso”- son por demás indiciarios, tanto como los que precedieron a éstos: “El errante”, “Nacimiento del día”, “Estado natural”. Pero más aún lo son los poemas que los componen. Escritos por un poeta que habla de electrones, de kuarks, de gluones, de estructuras básicas disipativas, dejan traslucir que hay un fondo de energía que anima todo lo viviente. Ya sean átomos, estrellas, galaxias o los genes que codifican la vida en la tierra, ella aventura que todo eso da pie a la conciencia, al lenguaje, a la poesía. Se trata de un poeta, pues, que viene a decir que la clave de la unidad de todo lo viviente no está sólo aquí, en nuestra existencia, sino también allá en lo más hondo de lo inconmensurable. Un poeta y una escritura que vienen a sentar que la poesía es la mejor aliada de la ciencia para dar razón -o sinrazón- al universo. Seguramente, esto último es lo más cierto.

4

Años después, cuando leí a Mallarmé y pude asomarme a ese monumento de originalidad verbal que es el poema Un coup de dés, pude adivinar que entre Arturo y el fundador de la poesía moderna había más que vasos comunicantes. Que también su poesía, como la del francés, buscaba convertirse en un remedo del universo, puntualizando sus claridades y enigmas, y aguijoneada igual que ésta por la elocuencia de los múltiples sentidos y por la sensación de inestabilidad y cambio. Una poesía concebida como un pentagrama musical, que juega con la sujeción del verso medido sólo para cumplir el desafío de desarticularlo, refrescándolo y llevándolo hasta nuevos niveles de musicalidad. Lejos, por lo tanto, de los caminos de la razón constituyente, de la lógica formal y de cualquier otro orden estático y convencional. Una poesía de invención y de arte, cuya finalidad no es explicar lo existente, sino ponerlo en acto; no es cantar lo dado sino descubrir lo que permanece oculto, cortejando a esa magnífica noche que permanece en ascuas y sin explicación. Todo esto produjo en mí la certeza de que, en el más puro sentido mallarmeano, el universo para Arturo no tiene otro destino concebible más que el de ser finalmente expresado. Y así pude comprobarlo en las sucesivas lecturas.

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Aquella figuraciones y tropos verbales, en contacto tan estrecho con el universo físico, en paralelismo con la cibernética, la informática y la biología molecular, buscan exponer nuestra tendencia innata al conocimiento y al placer, lo que es tanto como decir a la sustancia que nutre la poesía. Otros poetas también intuyeron esta vinculación entre la energía del universo y la fuerza genésica de la poesía. Los surrealistas lo afirmaron al explorar el lado oscuro de la mente, su costado de sombra, la denominada mitad perdida, en el intento de apresar ese algo más que inquieta al hombre desde que es hombre. El poeta Joseph Brodsky retoma dicha lección cuando señala que la lectura de poesía opera como una cura de todos los males y como un aliciente de todos los bienes, devolviendo armonía al cuerpo, dando calma a los entredichos de la psique, agudizando la mente. Algo así como decir: “lea poesía y será usted un hombre sano de cuerpo y alma”. Porque la poesía era, según su fe, el acto más trascendente que el hombre puede emprender.

6

Ahora quiere la publicación de este libro que tenga la oportunidad de contar aquella primera impresión que me produjo la poesía de Arturo y el lento reflujo que me llevó a meditar sobre ella a lo largo de estos años. Primero, por la sensación de que devuelve al poeta la vieja tarea de hacer sensible el universo, en su esplendor y misterio; luego, por hacernos saber que el enigma de este universo no es tanto un problema de las ciencias como una articulación de la cultura en general y de la poesía como parte de ella. O en todo caso, de ambas a la vez. Que el instrumento poético es tan legítimo como el instrumento lógico en esta indagación, ya que el propósito de las dos es darnos una visión más generosa del mundo en que vivimos.

7

A esta altura de mis palabras debo recordar que me estoy refiriendo a un poeta, no a un filósofo ni a un científico. Que de lo que estoy hablando es de la amalgama de sentido y forma que es propia de la poesía, en la que el sentido emana de una materia que quiere ser expresada, mientras que la forma –el endecasílabo, las octavas reales que suele utilizar Arturo– es menos expresión de una preceptiva tomada de la tradición literaria que el rastro de lo informe pulsando sobre dicha materia para lograr su esclarecimiento. Una “construcción” en el sentido griego y una “inspiración” que rebasa lo subjetivo para fusionarse con la dinámica mayor que mueve el universo.

8

Tal es el proyecto de Arturo y tal el riesgo de adelantarse en este solitario corredor poético. Pero como los poetas no tienen nada que perder, ya que lo único que tienen es su voz, Arturo asume el desafío y corre ese riesgo. Así vemos que escribe sus poemas como si fueran mojones sembrados en un territorio inexplorado que va ganando paso a paso. Cada libro busca ser una confirmación y cada poema un punto de partida. No operan en su trabajo los esquemas morales de lo bueno y lo malo, ni los mercantiles de lo útil y lo productivo, tampoco los estéticos de fealdad y belleza, sino los más fascinantes de posibilidad, evolución y conducta. Sabe que la realidad está atravesada por el tiempo -que ella es cambiante y evolutiva- y que de su mano la poesía se abre a una visión del hombre en la que caben la hechura del progreso, la solidaridad y la utopía.

9

Cuenta Valéry que,  al enfrentarse con aquel poema planetario que Mallarmé le dio a conocer en su gabinete de trabajo, comprendió que era la figura de un  pensamiento. Allí la extensión hablaba, soñaba, engendraba formas temporales. La expectativa, la duda, la concentración eran cosas visibles. Mi vista –agrega- se encontraba con silencios que habían sido encarnados. En esas estaba Valéry, cuando Mallarmé lo sorprendió con la pregunta: “¿No le parece que es un acto de demencia”?, le dijo refiriéndose al poema. De esta naturaleza es el arte de Arturo y de este estado de la juventud se alimenta su poesía. En su propósito de ensanchar el mundo, de darle estatura y visibilidad, ha escrito la poesía hospitalaria que hoy aquí celebramos.

Rafael Felipe Oteriño

Buenos Aires  6  de septiembre, 2010.

Rafael Felipe Oteriño

Rafael Felipe Oteriño (La Plata, 1945). Poeta y ensayista. Reside en  Mar del Plata. Ha publicado los siguientes libros de poesía: Altas lluvias (1966), Campo visual ( 1976), Rara materia (1980), El príncipe de la fiesta (1983), El invierno lúcido (1987), La colina (1992), Lengua madre ( 1995), El orden de las olas (2000), Cármenes (2003), Ágora ( 2005). En 1997, el Fondo Nacional de las Artes publicó su Antología poética. Ha recibido los premios del Fondo Nacional de las Artes (l966), Pondal Ríos de la Fundación Odol (1979), Coca-Cola en las Artes y en las Ciencias (1983), Primer Premio de Poesía de la Secretaría de Cultura de la Nación (1985/88), “Konex” de Poesía (1989/93), “Consagración” de la legislatura bonaerense (1996) y “Premio Nacional Esteban Echeverría” (2007), además de las distinciones marplatenses “Alfonsina”, “Neptuno” y “Lobo de Mar”. Es Miembro de la Academia Argentina de Letras y profesor titular de Derecho Civil  en la Universidad Nacional de Mar del Plata .

Luis Benítez: Confieso que he leído.

ACABARLO A MANO

Yanina Magrini

2010, Ediciones Cartografías Archipiélago/Poesía

Río Cuarto, provincia de Córdoba

ISBN 978-987-1685-03-5

Acabarlo a mano es un poemario dividido en dos secciones, tituladas Scraps y Scraps (de la lengua), que trabaja asimilando al lenguaje poético denominaciones como las referidas, que aluden a la tecnología de las comunicaciones y las redes sociales. Desde luego, su objetivo no se agota en esta referencia, aunque saca buen provecho de la sugerencia que implican estos direccionamientos de la lectura. Los poemas son breves, atienden a sugerir una comunicación personal (como los mensajes de texto), pero no caen en ningún momento en una superexplotación de esa similitud establecida. En realidad, con notable habilidad, la autora emplea esa sugerencia para hacer más directo el sentido de sus versos, que apuntan a una fuerte comunicación de pulsiones, sentimientos e ideas, con referencias culturales bien establecidas y mejor empleadas, si caer nunca en el facilismo o el “intimismo duro” (tan abundantemente empleados, hay que decirlo, por otros poetas de las últimas dos generaciones). Un poemario que no se agota en lo autorreferencial, sino que sabe establecer acabadamente un sostenido equilibrio entre lo emocional, lo conceptual y la referencia cultural, lo que no es poca cosa en el panorama actual de la poesía argentina.

formación cristiana

Mentira que dios abandona su flor

(mentira

que hace de la  ausencia

una conducta).

Padre nuestro: tanta orfandad

enternece.

Yanina Magrini

Nació en Río Cuarto, provincia de Córdoba, en 1972. Obra poética anterior: Miralo bien (2002), Cromosoma en jeans (2003), Avuso (2005) y Ternura menos, menos vuelo (2007). Ha recibido los premios Pablo Neruda III (2002) y Leonor de Córdoba (España, 2007).

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LEJOS DE LA COSTA

Osvaldo Ballina

2010, Ediciones Al Margen

La Plata, Provincia de Buenos Aires

ISBN 978-987-618-081-8

Lejos de la costa es otra entrega de este maestro platense, de ya dilatada trayectoria, que suma su nombre a otros muy prestigiosos poetas de la misma localidad, entre los que se cuentan nombres como los de Rafael Felipe Oteriño, Néstor Mux y César Cantoni, entre otros. Una característica mal reseñada antes de la obra de Ballina es la pretendida “oscuridad” de sus versos, cuando el sentido de aquello que refiere es, en realidad, muy difícil de comunicar a través del mismo lenguaje que se emplea para pedir la sal o el vinagre en la mesa. El lenguaje de la poesía –y Osvaldo Ballina lo comprende muy bien- fuerza todas sus posibilidades para conquistar nuevos territorios para la conciencia (la conciencia poética, desde luego) y ello hace que se deban emplear recursos nos habituales detrás de ese objetivo. La poesía de Ballina exige al lector un máximo de atención porque es el género más arduo de todos y porque Ballina –como legítimo representante del género- entiende que dicha exigencia es lícita. Todo autor, al escribir de cierto y determinado modo, está eligiendo a su lector. El presente poemario es otro ejemplo del nivel de exigencia de la poesía del autor de El pajar en la aguja, que manejando un hermetismo bien dotado y sabe conducir a sus seguidores hasta los límites de la expresión, brindando una polisemia de amplio alcance en textos breves, condensados. Para recomendar: leer buena poesía también pasa por leer la última entrega de Osvaldo Ballina.

Donde duerme el nómade

donde duerme el nómade

los olores dan nombre a las cosas

el castigo carga

 las jorobas del odio

el deseo no resigna ningún cuerpo

es todo pavor lo invisible

nada se parece a otros mundos

Osvaldo Ballina nació en 1942 en La Plata, donde vive actualmente. Obra poética: El día mayor (1971), Aun tengo la vida (1975), Caminan en Italia (1979), Verano del incurable (1996), Confines (1998) El viaje (2000), Apuntes del natural (2001), El caos luminoso (2002), Al dios que sea (Obra poética 1971-2003), Oráculo para dones fatuos (2006), El pajar en la aguja (2007) y Prodigios residuales (2009), entre otros.

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EL PEZ DEL OJO

Diego Formía

2010, Ediciones Cartografías Archipiélago/Poesía

Río Cuarto, provincia de Córdoba

ISBN 978-987-1685-01-1

El pez del ojo es la segunda entrega de este muy interesante autor cordobés, que en este poemario desarrolla más acabadamente elementos que ya hemos considerado en la lectura de su anterior Crol en el invierno líquido: hay una consistencia de su expresión y una capacidad de trasmitir experiencias estéticas y experienciales (bien elaboradas, por supuesto) que señalan a Formía como una de las voces interesantes de las nuevas generaciones poéticas en Argentina. El lenguaje que emplea en este poemario es más ambicioso que el usado en el anterior, incorporando nuevos recursos expresivos, incluyendo el muy gelmaniano corte interno del verso con barras, pero sin caer (como sí lo hacen algunos de sus colegas generacionales) en el uso del recurso por el recurso en sí. En esta segunda entrega de Formía éste y otros recursos obedecen a pautas bien fijadas y resultan, la mayoría de las veces, bien logrados los efectos. Formía se muestra mucho más seguro de sus maneras de decir y, lo que aún resulta más importante para el desarrollo de una poética, sabe mucho más acentuadamente qué es lo que quiere decir y cómo hacerlo. Es un autor al que habrá que seguir, obligadamente, en sus futuras (y esperadas) entregas.

la silla fue poesía / necesidad creadora

de la arquitectura

de la madera

del árbol que no se ve / desde aquí

la silla es cansancio

la mesa gravedad / fuerza

el vaso con agua es la sed

la mitad vacía antipartículas virtuales

la mitad llena el núcleo de un átomo cualquiera

¿el pensamiento / es intención?

a los peces se les desea un río / un mar

a los ojos ser arrojados

 al espacio / de galileo.

Diego Formía nació en 1970 en La Palestina, provincia de Córdoba. Coordina una página de narrativa local y coedita un suplemento cultural regional en el diario Puntal de Río Cuarto. Obra poética: Crol en el invierno líquido (2006).

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LA OJERA DE LAS VANIDADES

Norma Etcheverry

2009, Ediciones Hespérides

La Plata, Provincia de Buenos Aires

ISBN 978-987-25170-3-8

La ojera de las vanidades es la tercera entrega de esta poeta platense, cuyo título remite inmediatamente a la famosa “hoguera de las vanidades” impulsada por el reformador religioso Girolamo Maria Francesco Matteo Savonarola (1452-1498), donde ardieron los objetos que representaban el lucro, el lujo y la vanagloria de la época. También –como acertadamente señala el poeta César Cantoni en la contratapa del volumen- el título nos lleva a evocar la más contemporánea novela de Tom Wolfe, aunque el despojamiento del lenguaje empleado por la autora nos acerca más –en mi opinión- a la primera asociación. En efecto, el lenguaje de Etcheverry en este último poemario es descarnado y hasta a veces brutal, del mismo modo que las maneras del riguroso fraile rebelde italiano: hay en sus textos una consistencia carnal, episódica, directa, que sin embargo no atiende a una representación buscada de las crudas situaciones que emplea la autora, más bien, como metáforas escenográficas de aquello que con tanta buena fortuna como capacidad expresiva tiende a mostrar. Norma Etcheverry apunta a elaborar en esta colección de poemas una estructura que sirva como pantalla donde proyectar, en las secuencias del lenguaje, el contraste marcado entre situaciones y sensaciones, cuando las últimas se disparan –por la pericia de su poética- hacia nociones de la realidad mucho más hondas que aquello que, aparentemente, las circunstancias y las personalidades que pueblan las páginas de su sólido poemario están mostrando. Se trata de un volumen macizo, breve pero contundente, dotado de una fuerza expresiva que no desdeña la ironía ni el sarcasmo, la pasión ni el reproche feroz para dar cuenta de todo lo que la autora tiene para decirnos. El humor –difícil ingrediente de la poesía, al menos en el ámbito local- está tan bien medido como en una receta de repostería: el exceso mataría y la falta se notaría, aspectos que Etcheverry domina muy bien, dando la medida justa de cada ingrediente. Un buen trabajo que se ganó en buena ley su espacio en la biblioteca.

Mami

Mami tampoco era inocente

le retorcía el cuello

a una gallina

en un santiamén

con la excusa del puchero

una vez la vi llorar

frente al despeñadero

de plumas

a lo mejor era nostalgia

por las causas perdidas

o tal vez lloraba con lágrimas

del pato

que -estoy segura- amaba

a la bataraza en el cadalso.

 Norma Echeverry. Nació en Ranchos, Provincia de Buenos Aires, en 1963. Obra poética: Máscaras del tiempo (1998) y Aspaldiko (2002).

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edhesperides@gmail.com

María Granata: esencia, palabra, emoción poética.

En 1942 María Granata da a conocer su primer libro de poemas, Umbral de tierra. La edición fue auspiciada por la revista Conducta, una publicación del Teatro del Pueblo, fundado en 1930 por Leónidas Barletta, institución que llevaba a cabo un amplio programa de extensión cultural. Este libro inicial de la autora no pasaría desapercibido en el panorama poético de la época; obtuvo dos destacados reconocimientos: el segundo premio de poesía de la Municipalidad de la ciudad de Buenos Aires, y el Martín Fierro, otorgado éste por la Sociedad Argentina de Escritores, distinciones que situaron a María Granata en un lugar de referencia entre los poetas de la denominada Generación del cuarenta.

El momento histórico, no está de más recordar, estaba atravesado por un profundo escepticismo, producto de la Segunda Guerra Mundial. Occidente y Oriente se hallaban entregados a la guerra y la destrucción, asistidos por el progreso industrial y el desarrollo tecnológico que pusieron a disposición de las partes en conflicto armas con la capacidad de multiplicar la muerte en proporciones hasta entonces nunca imaginadas. La blitzkrieg (guerra relámpago) germana, ensayada en Polonia en septiembre de 1939, fue el primer paso de una larga serie, que transformaría una parte substancial del mundo en un gigantesco campo de batalla. La guerra culminaría pocos años después en Japón, donde la humanidad pudo testimoniar los alcances del perfeccionamiento científico y su aplicación fáctica en las ciudades de Hiroshima y Nagasaki. 

Las opiniones de Percy B. Shelley, incomprendidas en su tiempo, consideradas una exageración de su parte, un exceso de la imaginación, resultaban ahora a la luz de los acontecimientos, reales, y adoptaban definitivamente las vestiduras de la profecía cumplida. En su Defensa de la poesía (1821, publicada por primera  vez en 1840) el poeta sostenía: “El cultivo de las ciencias que han ensanchado los límites del imperio del hombre sobre el mundo exterior ha estrechado, en la misma proporción, debido a la carencia de la facultad poética, los lindes del mundo interior; y el hombre, luego de haber reducido a esclavitud los elementos, sigue siendo un esclavo él mismo  [...] ¿De qué otra causa procede el hecho de que los descubrimientos que deberían haberla aligerado han añadido un peso más a la maldición de Adán?” 1

En este contexto surgen varias voces en el panorama poético argentino que procuran un regreso a lo que ellos de diversas maneras se refieren como la esencia de la poesía. Aquello a lo cual alude Heidegger en su trabajo sobre Hölderlin: “La poesía es el acto de establecer por la palabra y en la palabra. ¿Qué es lo que se establece de este modo? Lo permanente. ¿Pero, entonces puede lo permanente ser establecido? ¿Acaso no es eso que ha estado siempre presente? ¡No! Incluso lo permanente debe ser fijado para que no nos sea arrebatado, lo simple debe ser separado de la confusión, la proporción debe ser establecida frente a aquello que carece de la misma.”2

Estas voces se nuclearían en principio en las revistas Canto (1940); Huella (1941); Verde memoria (1942); Ángel, alas de poesía (1943-1950);  Ínsula (1943-1946);  Perfil (1943); Cosmorama (1943-1945);  Papeles de  Buenos Aires (1943-1945);  Contrapunto ( 1944-1945) y Disco (1945-47); e integrarían el conjunto de poetas conocido como neorrománticos. Ellos serían los continuadores del antiguo enfrentamiento entablado por el poeta con el racionalismo moderno, reponiendo en escena “una tradición tan antigua como el hombre mismo [...]  me refiero a  la analogía, a la visión del universo como un sistema de correspondencias y a la visión del lenguaje como el doble del universo.”3  

Esta sería uno de las cuestiones centrales de sus poéticas. Los poetas de la generación del cuarenta también se caracterizarían, como algunos de sus poetas de referencia, entre los cuales se cuentan Rainer María Rilke y O.W. de Lubicz Milosz, por ostentar una fe desesperada en la palabra y, en la creencia, que ésta poseía el poder de reconstituir el mundo. Adhieren a la libertad creativa, la espontaneidad, la sinceridad, y el compromiso emocional. Apelan al juego de la imaginación, a una imaginería funcional y la escenificación de lo oscuro y lo difuso. Las respectivas obras de estos poetas están asimismo cruzadas en cada uno de los casos y, de diversa manera, por la religión, las ciencias ocultas, la metafísica y la mitología.

En la obra de María Granata, será el propio lenguaje el que se constituirá en su máscara; el conflicto entre la identidad empírica y la poética está allí representado en el cuidadoso, certero y preciso entramado de las palabras, en el ritmo que producen, el que recrea una música en la que resuenan los ecos de Góngora, Quevedo, San Juan de la Cruz; es decir, de la lengua castellana en todo su esplendor. Asimismo, y deliberadamente utiliza en su vocabulario ciertos términos que por su arcaismo benefician al poema con un cierto extrañamiento, el que tiene por misión expandir el efecto poético del mismo.

La mirada de ese yo que se escuda en la lengua es amplia, desde el aquí y ahora, desde el territorio habitado, se extiende abarcadora hacia otras dimensiones, hacia el mundo en su totalidad: “Apoyada en el muro de la huerta./O en el muro del mundo. Bien atados / los brazos a la espalda. Sin llamados. / Sin amor. Sin umbrales. Viva y muerta.”

La doliente realidad de ese mundo halla en el exaltado lirismo, en la forma, en el metro y la rima, no su negación, sino todo su contrario, la confirmación del hecho, del cual la belleza dará testimonio ineludible con el único fin de transformar esa experiencia en un bien durable. Afirmaciones acerca del transcurrir de la historia que resistan los embates del tiempo, en tanto éstas se constituyen en una expresión perdurable. Ejemplo de ello es su  poema El soldado muerto: Desde tu mano sube / el fusil como un lirio congelado./¡Qué diferente de las otras muertes / tu muerte de soldado! // Por tus ojos abiertos / pasa el aire, y el cielo se detiene…/ ¿Quién cerrará tus ojos /¡ay! antes que esta hierba te encadene? // Nadie busca tu voz./ Solamente ese viento sin colores / que te seca la sangre, / sobre tu piel violácea arroja flores.

En 1946, publica Muerte del adolescente, al que le seguirá en 1952 su tercer volumen de poemas, Corazón cavado (1952, Premio Consagración provincia de Buenos Aires). La poética de la autora se caracteriza, como lo señala David Martínez, por los siguientes rasgos:“Angustia, transfiguración, deslumbramiento, por una parte; por otra, ardor y anhelo contemplativo,  en recoleta profusión de ensueño, trasvasados a una cósmica presencia de la luz, el  viento y el paisaje de una tierra idealizada, enumeran la calidad de su fervor expresivo y emocional.” 4

Luego de un silencio de más de una década publicará Color humano (1966) en el que sorprende incorporando a su poética una nueva perspectiva, en la que el alto grado de intimismo de su obra anterior y el ideal estetizante abrirán paso en esta nueva etapa a una decidida preocupación por el hombre, por ese hombre que no rehuye la trascendencia del espíritu y, que sin embargo, no logra abstraerse de su realidad objetiva, de lo cotidiano. El rigor formal de la autora persiste como el duro granito o el ‘acicalado acero’ del que nos habla Quevedo. Ahora lo demuestra en la cuidadosa elección de sus palabras y en una natural musicalidad que va más allá del objeto cuyo fin es introducirnos en la tradición poética de nuestra lengua, cargando de connotaciones lo significado.

Hacia finales de la década de los 40 comienza a colaborar en el diario El Mundo, donde a partir de 1950, publicará semanalmente un cuento infantil, treinta de los cuales fueron publicados bajo el título de El gallo embrujado (1956), al que le seguirían, entre otros muchos títulos, La ciudad que levantó vuelo (1980), Pico de cigüeña, trompa de elefante (1982), Cuentos azules y blancos (1983), Piupi y la casita de los invisibles (1986, Santiago de Chile), La fiesta de los lagartos (2003) y Agustín y el meteorito (2004); estableciendo a María Granata como una de las escritoras más destacadas y significativas del género, lo que le valió en 1988 el Premio Nacional de Literatura Infantil.

Paralela y simultáneamente a estas actividades María Granata  decide incursionar en otro género, sorprendiendo a sus lectores, en 1970, con  Los viernes de la eternidad, una novela de prosa cristalina y poética que obtuvo el Premio Emecé (1970) y el Premio Selección Nacional correspondiente al período 1971-1974 y, que fuera llevada  al cine en 1981, por Héctor Olivera. A esta le siguieron: Los tumultos (1974, Premio Strega 1976); El jubiloso exterminio (1979); El diluvio y La Guerra (1981); El visitante (1983); La escapada (1988, finalista del premio Rómulo Gallegos, Venezuela); El sol de los tiempos (1992) y Lucero Zarza (1999).

En 2003, pone fin a su largo silencio poético publicando Cerrada Incandescencia, volumen que se reeditó en Madrid, España (2006). En este nuevo libro de poemas, sostiene Ana Quiroga Larrieu: “... como en sus primeras obras, persiste un sujeto poético que tiende a la reflexión metafísica, abordando una temática diversa: el amor, la vida, la muerte y la eternidad...”.

En la actualidad la belleza como ideal enfrenta nuevas dificultades, es analizada desde una nueva óptica, la de los estudios culturales; un amplio campo interdisciplinario que involucra la crítica literaria, la filosofía y las ciencias sociales. Esta disciplina no se interrogará respecto de cuales son los modos en que el arte invoca lo trascendental o si un objeto en particular es bello. Se centrará, principalmente, en las circunstancias históricas en las cuales nació la idea de la belleza como valor trascendente y cuales han sido las consecuencias de las formas de pensamiento que guiaron este proceso. Este panorama podría recordarnos un título del poeta Aldo Pellegrini Para contribuir a la confusión general (1965); desorden, desconcierto cuyo único antídoto se halla en la esencia de la lengua, en sus atributos y señales: “... la palabra es nuestro rostro inmerso/ en los interrogantes / de que estamos hechos. / ¿Cómo volverla ímpetu, / respuesta para siempre...”.

En la poesía de María Granata la vida, el amor, la muerte, las lágrimas y el dolor (temática a la que están expuestos todos los mortales a su paso por esta tierra) se hallan en plena lidia, contenidas sólo por un apasionado candor, cuyo vehículo es un lenguaje depurado y sublime, destinado a transmitirnos la emoción, nacida ésta de una profunda sensibilidad. En su voz la música de la lengua cobra nuevas fuerzas reintroduciéndonos en los aspectos fundamentales de nuestra tradición poética y en los aspectos elementales de la vida humana. Y si Ezra Pound no estaba equivocado podemos repetir su consigna: “En poesía lo que ha de sobrevivir es la emoción.”

Esteban Moore, Buenos Aires.

1-      Percy  Bysshe Shelley: Defensa de la Poesía,  Cuadernos de Grandes ensayistas, colección  dirigida por Eduardo Mallea; traducción de  J. Kogan Albert; Emecé, Buenos Aires, 1946.

2-      Martin Heidegger: Hólderlin and the essence of poetry, en The Critical Tradition, ed. David H. Richter, traducción Douglas Scott,  Bedford /St. Martins, New York, 1998.

3-      Octavio Paz: Los hijos del limo, Seix-Barral, Barcelona 1974.

4-      Maria Granata, en Enciclopedia de la literatura argentina. Pedro Orgambide y Roberto Yahni ed,. Buenos Aires, 1970.

Arturo Álvarez Sosa, Poesía y Ciencia.

Arturo Álvarez Sosa

Antología poética

Colección “ Poetas Argentinos Contemporáneos”

Fondo Nacional de las Artes

(2006)

En la pulcra y representativa selección de antologías  que integran la serie “Poetas argentinos contemporáneos”,( de ambos sexos, conviene aclarar), editadas por el Fondo Nacional de las Artes, le corresponde al poeta tucumano Arturo Álvarez Sosa el No.37,  lo que permite apreciar el carácter inclusivo de este proyecto, todavía en progreso, que cubre buena parte de la geografía de nuestro país: No resulta, sin embargo,  tan evidente el criterio cronológico que primó en la elección, atento a la imprecisión del término “ contemporáneo”.

Este libro, que hoy comentamos -en su parte más significativa- puede leerse como un libro de aventuras, de aventura poética, y su autor,  ser considerado un  poeta aventurero. A.S., nacido en 1935, se muestra deslumbrado por  las revelaciones de las distintas ramas de la ciencia actual (la física, la genética, la astronomía , etc.) y por la metamorfosis que las mismas provocan  en su cosmovisión. Ello lo lleva a una audaz innovación en su  vocabulario al incorporar a los versos una terminología que parecía  patrimonio excluyente de lenguaje científico y, en  el mejor de los casos, reservado a la divulgación periodística.  Esta innovación  la acompaña con otra más conservadora: integra fórmulas  poéticas propias de la literatura de Occidente con otra de Oriente, cual es el haiku. Todo esto confiere a sus poemas un aire diferente digno de ser tenido en cuenta, más allá de la felicidad de sus resultados. Quedaría  demostrado así que no necesariamente en poesía las buenas intenciones  conducen al infierno.

El cambio se insinúa tímidamente  en su libro “Cuerpo del Mundo”(1979) y puede apreciarse ya en forma nítida a partir de los poemas recogidos en “Campo de Creación”(1982). Pero no se crea que estamos frente a una poesía experimental; de allí en más el camino parece no tener retorno y los resultados se consolidan a lo largo de veinte años, hasta culminar en dos libros todavía inéditos : “137” y “Virtual”-rescatados  también en esta antología-con respecto a los cuales el poeta señala que intentan “consolidar  ésta operación poética basada en la física cuántica”.

En  el poema Ocho, de “Aguaviva” (1987), el poeta dice:

“Frontera abierta / del espaciotiempo / al calor de tus besos / y relámpagos / tus fuerzas / se unifican / insaciables / la singularidad desnuda viva.

 

De tanto en tanto

Los soles se derrumban

Cantan los cisnes

 

Sonando / como un gong / detrás del tiempo / en la gravitación /de los abrazos / con las galaxias arrulladas / juntas / en tus pechos / sin dejar salir la luz / eres un agujero negro / de caricias. //  Danzando / y desnudando tu victoria / bajo tus pies descansa el universo.”

El haiku no es siempre articulado en la forma que se lo hace en “ Ocho”: también  aparece  inserto entre los endecasílabos  mismos del poema como, por ejemplo, en Cima: Gloria de la mujer enmascarada / tu cuerpo siente lo que no se dice / cambiando de manera irreversible / Y no hay espacio / Fuera de nuestro abrazo / Somos el tiempo /  Y en la cima virtual de remolinos / se despliega la flor de los delirios / la plegaria silenciosa del perfume / que arde sobre la piel con las caricias / entrando en dimensiones más profundas / ignoras tu sabor en el derrumbe / pero en la música percibes siempre /  el sinsabor de las estrellas mudas.

En estos poemas lo erótico no ha sido excluido; está siempre presente como una suerte de telón de fondo que sobre el cual se proyecta, a la vez, el omnipresente proceso que rige este cambiante mundo y la vida , que no le es ajena. En las palabras liminares con que abre esta antología, Álvarez Sosa lo sintetiza así: “ una vivencia del universo, que se renueva eróticamente  en el cuerpo de la mujer” y aclara poco después: “en nosotros, como en todos los mamíferos el sexo básico es femenino. En el principio todos somos hembras. Una revelación de la biología moderna que aún no ha sido asimilada por nuestra cultura.”

Hegel se sorprendería al descubrir cuanta actualidad conservan  las palabras de Hamlet: “Hay algo más en el cielo y en la tierra, Horacio, de lo que ha soñado tu filosofía!”. Sólo la ciencia y la poesía pueden dar respuesta a los nuevos enigmas, allí donde parece no alcanzar la mirada miope -o soberbia- de los filósofos.

Desde la contratapa de la antología  Daniel Lagmanovich  señala, en el mismo sentido, que “ que esta poesía ha salido a la busca  de un saber alternativo, un nuevo humanismo del conocimiento científico; una tentativa de síntesis, a través de la poesía,  de lo que anda dolorosamente separado y dividido”, que nos asegurará, empero, que las rosas seguirán teniendo espinas.Los dos últimos versos de “ Virtual” -que lo son, a la vez, de la antología - contienen  una afirmación inquietante, que  supone también una advertencia:

 

                    “ya dependemos tanto de las máquinas

                      que apagarlas sería suicidarnos.”

Carlos Spinedi, Buenos Aires.