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lunes, 6 de abril de 2026

Santiago Sylvester: 2 Poemas

 

Santiago Sylvester

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                




                                                          (palabras con vida propia)

Hace años que no entro a un galpón,
Pero la palabra galpón tiene olor a campo
                                en la noche,
ropa de trabajo colgada de un clavo,
un pico y una pala que cavan como idea fija,
conversaciones sobre mangas de langostas.
                                                    De estas cosas
vienen silencios a la charla, viejos cuentos
ocultos ern la palabra galpón:
                                               ¿conoce la historia
del que quiso despedirse al saber que moría
y sus amigos oyeron que una guitarra tocaba
                                               una zamba,
la “7 de abril” ? 
                         Creencia sin pruebas,
eso es la fe,
y un relincho que crece más allá del alambrado,
      desentendido de la ley de gravedad.

                                             La palabra galpón
tiene vida propia,
como la palabra perro, que cuando aparece
no hace gfalta que se ponga a ladrar.


                                                          (el alma en problemas)

El alma de ese viejo no necesita profecías: sabe que
               pronto quedará sin trabajo.
Falta poco para que no tenga qué hacer, a quién
               cuidar o vigilar;
y qué hará entonces
con su tendencia al monólogo interior,
con el dilema de las premoniciones,
con la paradoja de ser alma y vivir p pendiente
sudores, sexo, tejido adiposo, sistema
hormonal.

              Pronto
quedará sin trabajo y pide un plazo: que ese viejo
siga con su fiesta de cumpleaños, su memoria
       en estado ambulatorio, sus paseos
       por la vereda del sol;
ella es joven todavía, vivaz y disoluta, y no tiene
           experiencia en ya no estar;
sabe que falta poco y se asusta,
sabe que un alma sirve para una sola voz.


SANTIAGO SYLVESTER (Salta, Argentina, 1942) Poeta, narrador y ensayista. En poesía hapublicado: En Estos días, Salta, 1963; El aire y su camino, 1966;Esa frágil corona, Salta, 1971; Palabra intencional, Salta, 1974;La realidad provisoria, Buenos Aires, 1977; Libro de viaje, Madrid, 1982; Perro de laboratorio, Buenos Aires, 1986;Entreacto, Madrid, 1990;Escenarios,  Madrid, 1993;  Café Bretaña, Madrid, 1994; Antología poética, Buenos Aires, 1996; Número Impar, Buenos Aires, 1998;El punto más lejano, Madrid, 1999; El reloj biológico, Buenos Aires, 2007;Perro de laboratorio, 2ª edición, Buenos Aires,  2008; El punto más lejano, 2ª edición, Buenos Aires, 2011; Perro de Laboratorio; seguido de Libro de Viaje, Madrid, 2013;Los casos particulares, Buenos Aires, 2014;Café Bretagne, (versión bilingüe) París, 2014;El que vuelve a ver, Buenos Aires 2016; Cristo pisando uvas en la Iglesia de La Viña en Salta, (plaqueta), Buenos Aires 2016; La conversación, (antología), Madrid, 2017.
Su obra ha recibido diversas distinciones, entre ellas, los premios: Premio Fondo Nacional de las Artes, 1966;  Premio Dirección de Cultura de Salta, 1970; Premio Fondo Nacional de las Artes, de poesía,1977; Premio Sixto Pondal Ríos, Buenos Aires, 1977; Premio Ignacio Aldecoa,  España, 1985; Premio Persona, Salta, 1993; Premio Jaime Gil de Biedma,  España, 1993; 3er. Premio Nacional de Poesía, 1997; Gran Premio Internacional Jorge Luis Borges, 1999; Premio Municipal de la Ciudad de Buenos Aires, 2008; Gran Premio de Honor de la Fundación Argentina para la Poesía, 2015. Es miembro de la Academia Argentina de letras y colabora con ensayos en revistas y periódicos del país y el extranjero.



viernes, 26 de agosto de 2022

Santiago Sylvester: (Museo del Hombre)

 

Santiago Sylvester



















¿Quiénes somos? ¿de dónde venimos? ¿a dónde vamos?
Con estas palabras se construyó el Museo:
           piraguas, vasijas, túmulos mortuorios, maneras
           de hacer fuego;
y las respuestas están a la vista:
                                                  esa mujer
que exhibe un gran escote, aros, zapatos color
       mostaza, y nos cuenta involuntariamente su 
       vida;
              ese hombre
que va llegando trabajosamente a la vejez como un
           tren al que sacan de servicio, como un
           carguero que se despide del Cabo de Hornos,
           como cualquier cosa sólida y oxidada.

Mire alrededor, todas son respuestas:
ese joven absorto en su onanismo cibernético,
su amiga en idéntica tarea, tan lejos que le cuesta
            volver;
esa belleza malhumorada de la gran ciudad,
el juez que dicta sentencia y después sale a buscar las
            pruebas;
el que blasfema y no sabe  la cantidad de fe que se
            necesita para blasfemar:
el que ha vivido mucho y termina estando en
            muchos sitios;
el que toma su trago fuerte, el que ojea una revista.

Mire la tramoya humana
Y verá respuestas en todas partes.
Todos somos explicaciones de museo.

-Antología Personal (1974-2022),
Libros del Zorzal, Buenos Aires, 2022-

Santiago Sylvester nació en Salta en 1942, se recibió de abogado en Buenos Aires, donde vive

actualmente. Publicó más de veinticinco libros: de poesía, cuento y ensayo, en Argentina y España; antologías de Poesía del Noroeste Argentino; de Manuel J. Castilla, Néstor Groppa, Juan Carlos Dávalos, Poetas de las Provincias y Los que se fueron (poetas argentinos en el exterior). Ediciones de Juana Manuela Gorriti y Federico Gauffin. Sus últimos libros: de poesía, La conversación, en Colección Visor; Ciudad en Pre-Textos, ambos de España; y Sobre la forma poética, ensayo, en EUDEBA.
Algunos premios: Provincial de Salta, Fondo Nacional de las Artes, 3º Nacional de Poesía, Internacional Jorge Luis Borges, Municipal de la Ciudad de Buenos Aires, Fundación Argentina para la Poesía. En España, Ignacio Aldecoa y Jaime Gil de Biedma. Dirigió veinte años la colección de poesía de Ediciones del Dock. Es miembro de número de la Academia Argentina de Letras y correspondiente de la Real Academia Española.


  





jueves, 24 de septiembre de 2020

SANTIAGO SYLVESTER: SOBRE LA FORMA POÉTICA

 









                                                            













                                                          No soy más que un aficionado, un simple curioso, y tengo prisa.

                                                                                                            Abate Henri Bremond


No hay placer en ver siempre lo mismo en arte, ni es posible buscar sorpresas donde ya todo es conocido; tal vez por eso la forma poética encuentra un sentido en la mutación y cada tanto propone versos todavía extraños al oído: la forma está en tránsito, esto es precisamente lo que ella misma revela. No viene a traer seguridad o consuelo, no es éste su propósito, sino casi lo contrario. Nos tiene en vilo, apostando a renacer y a modificarse; si cambia el contexto, ella lo acompaña, modifica el lenguaje, abandona palabras y expresiones, e incorpora otras; altera el ritmo, la secuencia, la prosodia, expresando siempre la sensibilidad de cada época. 

      Toda época se expresa a través de la forma, por lo que hay una toma de conciencia que integra la construcción poética: una tarea de la forma consiste en dar un paso más. 

      Interesa entonces recordar que no tiene una única historia. En Occidente sus características son distintas que en Oriente, y responden a otra sensibilidad. Y sin salir de Occidente, tampoco es la misma en todas partes: hay versiones en el ámbito de una misma lengua y a veces dentro de un mismo país. La variedad es un hecho, aun contando con la globalización, la transferencia de conocimiento, de noticias, y la velocidad de todo. 

Que hay culturas distintas es una evidencia; y que hay consecuencias también distintas es otra. La poesía rebasa una única historia, aun cuando intentemos, como en este trabajo, enunciar momentos clave de su evolución, con pie inevitable en Argentina, y lo hagamos con cierta arbitrariedad como pasa siempre que hacemos una selección; además de mostrar que toda novedad tuvo que abrirse camino, que muchas veces fue resistida, y que debió imponerse para sobrevivir.


I- POR EJEMPLO, HOMERO

La pregunta acerca de cómo definir un clásico ha recibido respuestas que, sin embargo, no agotan la cuestión. Ítalo Calvino, en Por qué leer los clásicos, enumera catorce razones que fundan la necesidad (la conveniencia, la alegría) de volver a donde la humanidad ha vuelto siempre. 

        Un aspecto señalado por Calvino, que me interesa subrayar, es que un clásico es alguien que sigue hablando después de haber hablado; alguien que no quedó mudo después de la extenuante tarea de haber hablado durante años, o siglos, en lenguas diferentes y para gente distinta. El clásico sigue hablando y, lo que es complementario, cada época sigue escuchándolo, como corresponde a un mensaje destinado a durar. 

         Kant aporta otro concepto cuando dice que “en filosofía no hay autores clásicos”; cambia el sentido de la palabra clásico, y nos permite remedar que en poesía tampoco hay poeta clásico: o sigue vigente su mensaje, o sencillamente no tendrá mucho interés. Un clásico entendido como tal, con pedestal incluido, suele ser un obstáculo: no ayuda mucho sino que institucionaliza la palabra. Dejo de lado la idea en uso de “lo canónico” porque me gusta menos: un canon apuesta por lo inmutable, por lo que no se puede discutir, por lo tautológicamente canonizado, y esto no es cierto en literatura. Si la idea de clásico propende al monumento, la de canon tiende al dogma. Podríamos decir, entonces, que no existe poeta clásico en el sentido de que siempre está interferido por la actualidad, por la avalancha de modificaciones con las que tiene que medirse y salir airoso: un poeta, de cualquier período histórico, no puede encerrarse en sí mismo para sobrevivir, tiene que confrontarse con las épocas sucesivas, hasta llegar a la nuestra. Concebida así, la antigüedad no está reservada sólo como materia de estudio o trabajo de anticuario; aunque no descarto la opinión que describe a un clásico como el que fue transformado en monumento y precisamente por eso ya no se lee. Es una versión algo cínica, pero señala una dirección frecuente. Siempre he tenido, al respecto, la intención secreta e imposible de investigar cuántos poetas, cuántos profesores (no sólo alumnos) de las facultades de letras del país, han leído de verdad el Quijote de la Mancha. Pero dejo de lado esta disquisición porque, como diría Pavese, lastima más de lo necesario. 

La idea del clásico que sigue hablando después de haber hablado sirve para indagar de qué modo poemas fundadores de Occidente, como la Ilíada y la Odisea (escritos, para abreviar, por Homero: haya sido éste singular o plural, haya vivido en un siglo o en varios), fueron armados por épocas distintas hasta conseguir a través de un tiempo bastante largo la versión definitiva. Definitiva, si se puede hablar así.

Durante los primeros siglos de vida estos poemas fueron considerados, además de poemas, libros de historia. Por algo se ha dicho que ambos son la autobiografía del pueblo griego en una época ya mítica; y sus luchas, afrentas, amores y venganzas llegaban con la convicción de que las cosas habían sucedido así, en algún tiempo y en ese lugar. Fue entendido así hasta que el punto de vista cambió; y este cambio, el paso de historia, o narración de hechos históricos, a ser sobre todo poema, fue el primero que les tocó. No sucedió de golpe, sino paulatinamente, y no de una sóla vez para todos los griegos, sino que se dio, como siempre, una convivencia entre creyentes y descreídos, entre los que suponían que esos hechos protagonizados por héroes y dioses eran parte de la historia, tal vez también de una historia sagrada, y los que postularon otras creencias, como Heráclito, Sócrates o Aristóteles. Con ser un paso enorme, no fue el único. 

      Se calcula que estos textos fueron compuestos y ordenados entre los siglos XII y VIII antes de Cristo, con el destino inevitable de tener transmisión oral. Así fue hasta que, se supone, Pisístrato dispuso en el siglo VI a.C., uno antes que el de Pericles, recogerlos en una edición “oficial”. Aquella transcripción sirvió para que la composición de ambos tuviera pocas variantes desde entonces. Pero aun así hay que señalar otro cambio sustancial, ocurrido en el siglo III a.C., cuando se dividieron en cantos esos largos poemas que, hasta entonces, habían sido tratados como un único bloque, una larga caída libre de cerca de 28.000 versos. A partir de esas divisiones, ya quedaron estructurados como nos han llegado hasta hoy.

      Pero todavía se puede anotar otra modificación notable, ya no referida a los poemas sino a la lengua en que fueron escritos. No se trataba de una lengua fija sino de un conglomerado de diversos dialectos griegos, elegidos por el atendible motivo de que convenía: conveniencia métrica y estilística.  Dicho de otro modo, era una “combinación artificial” de rasgos que, sumados, terminaron consiguiendo un doble acierto: el primero, que sigamos leyendo aquellas obras, sin que hayan perdido intensidad ni gracia; y el segundo, que esa lengua inexistente por entonces (o con existencia deshilachada) exista desde hace siglos por la fuerza de aquellos poemas. Su poder constructor puede verse en varias direcciones, incluso en la invención de un idioma, que hasta hoy se trata y estudia como griego antiguo.

      Carlos García Gual da cuenta de las traducciones españolas de los poemas homéricos: una sorpresa es saber que no hay ninguna previa a mediados del siglo XVI. Había traducciones al latín, pero no a la lengua llana; y fue Gonzalo Pérez, Secretario de Estado de Felipe II, el que primero vertió la Odisea a endecasílabos blancos, publicada incompleta en 1550 y en versión íntegra en 1556. La Ilíada tuvo que esperar más, hasta el siglo XVIII, cuando Ignacio García Malo la tradujo en 1788, una versión que según García Gual fue rápidamente superada por la de Gómez Hermosilla, de 1830. 

      Tiene gracia el comentario desencantado de Juan Valera, a fines del siglo XIX, al comprobar que sus contemporáneos despreciaban a los clásicos: “Los más atrevidos se van derecho contra el autor (mientras otros acusan al traductor) y decretan que Homero es soporífero; que en la edad bárbara en que vivió, tal vez gustaría; pero que ahora no hay quien lo aguante, y que ni los mismos que lo encomian lo leen, sino que aprenden lo más sustancial de lo que dice algún compendio o manual de historia de la literatura, y suponen que lo han leído y hasta se han encantado leyéndolo, para darse tono y lustre de discretos y profundos”. Parece que tenía razón José Bergamín cuando, en una entrevista que le hice hace años, explicaba que no es cierto aquello de que “cualquiere tiempo passado/ fue mejor”, sino que todo pasado es mejor, porque entonces, cuando fue, era como siempre. Lo que queda en pie son los poemas, listos para ser usados por el que los merezca; y es interesante comprobar que son ejemplo claro de cómo el tiempo actúa sobre un producto que se suponía concluido. No lo estaba. Todavía faltaban etapas que iban a adecuar sentido y forma, tal como los conocemos hoy en todas las lenguas del planeta, con introducciones y notas a pie de página.







lunes, 25 de marzo de 2019

Santiago Sylvester: La América Vieja y otros poemas





Santiago Sylbester

























 
                                                                             (la América Vieja )


Pronto habrá noche en todo el país: esta es la América
         vieja donde hay un reposo en la manera de hablar:
la leña es tema de conversación y se sacan conclusiones
          del color de  los pájaros;
sobreviven palabras en menguante: anchi, yacón, caima o
           apasanca;

                                         un perro
ladra en el callejón y la lechuza gira su ojo mientras el
            viento
sopla desde la intemperie en la que está:
                                                                                 ahí
se apelotona lo que ya ha sucedido y lo que tiene que
              suceder: el niño y el viejo, lo que alarma y lo que ya
               no crece , lo que al fin se calla
y empieza el plazo de una nueva oportunidad.
Aquí ha llovido toda la noche para mí.


 [de Los Casos Particulares, 2014]       
                                                         

                                                                     
                                                                           ( método socrático en el museo)


Tláloc, el dios de la lluvia, ¿ya no existe?
El dios de la selva, el elefante sagrado, el dios del río, ¿ya
         no?
¿Cuál es la diferencia entre museo y templo? ¿en uno hay
          dioses muertos y en el otro vivos?
¿Hay vencedores y vencidos también entre los dioses?
           ¿hay dioses equivocados?
¿Están todos vivos, todos muertos, o hay una tercera
             navegación?
Si nada va a durar ¿importa cuándo empieza  el final?
             ¿tiene remedio?  
¿Cómo se trasmiten los secretos de la tribu? ¿por el
              lenguaje? ¿y qué dice el lenguaje?
¿Hay un lenguaje para cada fe, o a la inversa?
Ir por la selva con un taparrabo, o por la autopista en un
               coche color avión ¿no será la diferencia? ¿no seremos
               nosotros la diferencia?
¿No hay cinismo en atribuir errores y aciertos
a una voluntad elevada?
¿El cielo y el infierno estarán en llamas, o apagados
                 los dos? ¿no estarán en estos barrios, traídos por
                 nosotros? 
Aquí va un ciego pedaleando por la calle: entre todos los
          sentidos, busca el de orientación.



                                                                         (conclusiones después del almuerzo)


En un pueblo del norte
un hombre mata a su hermano
y el Antiguo Testamento atruena en los cerros;
                                                                              otro hombre
roba una mujer ajena y el incendio de Troya amenaza los
           alrededores;
un incesto instala el siglo de Pericles en estos valles: otros
            nombres,
otras consecuencias,
idéntico dilema:
                                asuntos que arrastramos,
y es justo que retumbe aquí
lo que sonaba allá.

                                   Toda
época
pone de pie las anteriores: así trabaja la tribu, sufre y se
          alegra
con las ventajas y los inconvenientes de sentirse en minoría:
y está bien que las piedras de las viejas catedrales
sirvan para nuevas obras: que un adjetivo
asista a las generaciones de poetas: incluso las confusiones
tienen precedentes: en todo idioma que ignoramos
nos saluda la Torre de Babel.
                                     La sombra de este ceibo
tiene un poderoso sentido del momento: que lo sucedido
suceda, que se exprese varias veces:
estamos hechos de acumulación.

[de  El que vuelve a ver, 2016]

Santiago Sylvester (Salta, Argentina, 1942) Poeta, narrador y ensayista. En poesía ha
publicado: En Estos días, Salta, 1963; El aire y su camino, 1966;
Esa frágil corona, Salta, 1971; Palabra intencional, Salta, 1974;La realidad provisoria, Buenos Aires, 1977; Libro de viaje, Madrid, 1982; Perro de laboratorio, Buenos Aires, 1986;Entreacto, Madrid, 1990;Escenarios,  Madrid, 1993;  Café Bretaña, Madrid, 1994; Antología poética, Buenos Aires, 1996; Número Impar, Buenos Aires, 1998;El punto más lejano, Madrid, 1999; El reloj biológico, Buenos Aires, 2007;Perro de laboratorio, 2ª edición, Buenos Aires,  2008; El punto más lejano, 2ª edición, Buenos Aires, 2011; Perro de Laboratorio; seguido de Libro de Viaje, Madrid, 2013;Los casos particulares, Buenos Aires, 2014;Café Bretagne, (versión bilingüe) París, 2014;El que vuelve a ver, Buenos Aires 2016; Cristo pisando uvas en la Iglesia de La Viña en Salta, (plaqueta), Buenos Aires 2016; La conversación, (antología), Madrid, 2017.
Su obra ha recibido diversas distinciones, entre ellas, los premios: Premio Fondo Nacional de las Artes, 1966;  Premio Dirección de Cultura de Salta, 1970; Premio Fondo Nacional de las Artes, de poesía,1977; Premio Sixto Pondal Ríos, Buenos Aires, 1977; Premio Ignacio Aldecoa,  España, 1985; Premio Persona, Salta, 1993; Premio Jaime Gil de Biedma,  España, 1993; 3er. Premio Nacional de Poesía, 1997; Gran Premio Internacional Jorge Luis Borges, 1999; Premio Municipal de la Ciudad de Buenos Aires, 2008; Gran Premio de Honor de la Fundación Argentina para la Poesía, 2015. Es miembro de la Academia Argentina de letras y colabora con ensayos en revistas y periódicos del país y el extranjero.